艋舺龍山寺在政府的寺廟管理上是以「佛教」為名登記。然而這所以「寺」為名的廟宇，裡面既不常見到佛教法師，也少有一般「正統」佛教的講經說法、參禪打坐等活動。
早年臺灣北部為一蠻荒瘴癘之地，環境十分險惡，漢人前來墾殖時為求神佑，多攜帶家鄉廟宇香火以為庇護，艋舺龍山寺於此背景下創建於清乾隆3年(公元1738年)，供奉觀世音菩薩，由屬於晉江、南安、惠安三邑泉州籍(又稱泉州三邑)的居民，從晉江安海鄉龍山寺分靈來臺。此寺為艋舺地區的信仰、自治與自衛中心，無論是議事、訴訟、調解等均可請求神靈主持公道。昔日三邑商人之商業公會「泉郊」(郊為清領時期臺灣各地的商業公會組織)，即以此為會所，可說是當地人生活、集會不可或缺的重心。
清代當時艋舺地區主要為泉州移民，其中又分為三邑人、安溪人、同安人，分別以艋舺龍山寺、艋舺清水巖、以及當時一同安人商戶家中供奉的霞海城隍為中心聚居。艋舺因鄰近淡水河，通船之便利使得商業活動漸漸發達。由於三邑人在艋舺落腳較早，控制碼頭並且向往來的商船抽取「從價稅」(指按商品估計價值抽稅)，同安人商業利益因而受到牽制，為此雙方偶有衝突。而且龍山寺落成後，泉州三邑商人就將所居地「頂郊」的行政中心設於該廟。得到了宗教庇護與場地，頂郊擁有稅金、團練、甚至是道路闢建、義渡、義倉、賑災、巡更等公共事務，成為頂郊軍政的大本營。
不過，這樣的體系並沒有將同安人所居住的「下郊」納入。且因為同安人位處泉州府與漳州府交界，也在漳泉械鬥中被認為過於中立，並未幫助同為泉州來臺的「自己人」，種種的利益與信仰衝突，使得雙方嫌隙更加擴大。
咸豐3年(公元1853年)8月，衝突已久的雙方中，三邑人率先發動攻擊。敗逃的同安人逃往北方的大龍峒，但不受當地同安移民接納，最後轉到大稻埕，沿著淡水河重建廟宇街市，利用淡水河從事渡航貿易。此後，艋舺龍山寺影響力與日俱增，成為艋舺的信仰、集會、商業中心。
後於光緒10年(公元1884年)中法戰爭中，法軍侵占基隆獅球嶺，當地居民組織義軍，以龍山寺印行文官署協助擊退法軍，更獲光緒皇帝賜「慈暉遠蔭」匾額。
龍山寺於嘉慶與同治年間，歷經地震和暴雨等天災而有數次大整修，現今的樣貌主要是於日治時期大正9年(公元1920年)改建，當時擔任龍山寺住持福智法師(?-1922)見到龍山寺老舊破損，許多空間被充為公用，便與鄉紳進行募款重建，由泉州名匠王益順(1861-1931)設計建造，前殿八角藻井，鐘鼓樓轎式屋頂及正殿圓形藻井皆精美絕倫。而改建時主要由地方賢達倡導募捐，住持福智和尚率先捐銀，將畢生積蓄捐出。
二次大戰時正殿遭毀，戰後才重建正殿。現今石柱上仍可察覺民國44年(公元1955年)的落款。此寺建築施工嚴謹，雕刻精密而考究，石材多用泉州白石與青斗石，豪華壯麗，為全市各寺廟之冠。
艋舺龍山寺從清乾隆3年初創以後，歷經嘉慶年大修、同治年小修、日治大正年間的大改修，以及臺灣光復後的數度修築；包括其間數十次的小整修，例如屋脊的裝飾，樑架彩繪、鐘鼓樓換屋頂及後殿文昌廳因祝融之災而重建，才有今日所見的規模。 在民國76年(公元1987年)解除戒嚴之後，龍山寺廣場成了人們談論、批評時政的廣場，1支麥克風就在廣場上辦起即席演講，也能順勢招來不少聽眾。雖然偶爾會有激動群眾爬上龍柱等，造成古蹟保存的威脅，導致之後廟方有一段時間不再開放場地，但也成為自清朝統治以來，寺廟做為當地人集會與生活中心的發展見證。
艋舺龍山寺在政府的寺廟管理上是以「佛教」為名登記。然而這所以「寺」為名的廟宇，裡面既不常見到佛教法師，也少有一般「正統」佛教的講經說法、參禪打坐等活動。建築的外觀上，有高翹重疊的屋簷，雕琢細緻的雕刻裝飾；內中祭祀的神明，不只有觀音佛祖，也奉祀諸多道教神祇，更有關帝、媽祖及多位王爺等民間信仰常見神明。
而在寺前廣場、走廊四週散坐著老者，不時高談闊論政治時事，寺廟外部更是店販雲集，喧囂擾嚷，也與一般佛寺修道清幽之景象相去甚遠。看起來更像民間信仰中的地方公廟(相較於解決私人問題的私人神壇，公廟旨在保護地方。公廟具有歷史與民意基礎，固定的轄境與信眾，是富有公認權威之公眾場所。臺灣廟宇依公眾性多寡大致上可分為：祖廟、公廟、角頭廟、私人神壇)。
這個現象與歷史中臺灣佛教的發展有關。臺灣佛教有相當多以未受戒剃度在家修行的「在家人」為主體，由在家人出錢出力，興建寺廟，且主導並管理這些寺廟，有些還發展出鄉鎮性或跨鄉鎮性的聯合祭祀組織。
在接納在家人操持廟務也深入民間的過程中，不僅佈教廣傳，廟宇中宗教形制的樣貌同時也被影響改變。而且，在歷史中，佛教傳入中國大陸之後逐漸在地化，不僅與儒家思想融合，也與道教結合。宋朝南遷之後更加速與民間信仰融合。在臺灣，這樣混合儒、釋、道及民間信仰的，學者稱之「民間佛教」。這些巖、寺在信仰上多以觀世音菩薩為主神，艋舺龍山寺即為1個代表性的寺廟。龍山寺信眾直呼觀音為「佛祖媽」，這樣親密的稱呼於佛教經典中是看不到的。
雖然供奉的主神是觀世音菩薩，歷代又有佛教法師擔任住持、左廂還建有日治時代的住持「福智法師紀念室」，艋舺龍山寺確實與佛教有著極密切的關係。這顯示出「民間佛教」因其兼容各方信仰，極有彈性。在這所超過200年歷史的古廟，歷經內外環境的變化，其「民間佛教」的信仰內涵有差異，有時偏於以靈驗感應為特質的「民間佛教」，有時則又偏於以教義取向為特質的「傳統佛教」。隨著時勢而改，在歷史中不斷變化。
在建築形式上，整座寺廟座北朝南，面呈回字形，為古典三進四合院之宮殿式建築，由前殿、正殿、後殿及左右護龍構成。約在乾隆年間就已經是如此格局。廟中前埕，地面由花岡石條鋪成，據說這些石條是取自壓艙石(清代來往臺灣海峽多為木造大帆船，為避免船身易因浪大搖晃，故常在船艙底下裝滿石條，一般回程時則以臺灣的米糧取而代之，後來石條則被本地人用來作為建築材料)。
前殿共有五個門，中央稱為「三川門」、兩側的出入口稱為「五門」，「五門」亦各有屋頂，有如1間小廟，它的圓拱石門及屋頂的小山牆均採用西洋建築的造形。這是由於廈門開放為通商港口之後，外來的建築樣式容易被中國大陸的匠師所吸收，並與原有建築融合在一起。這是艋舺龍山寺接收吸納各方不同信仰、文化的另一具體展現。
而全臺唯一的銅鑄龍柱，就位於三川殿正面入口處，為1920年代由廈門剪花匠師洪坤福(1865-?)塑胚，臺北鐵工廠李祿星(生卒年不詳)鑄造而成。龍身線條分明，柱身用封神榜人物雕刻陪襯，柱底則有海浪、鯉魚與柱珠，顯見當年匠師手藝之精巧。中殿是龍山寺主要殿堂，特別的是，正殿不設門扇，稱為「敞堂式」，直接面對中庭，使人可由寺外仰望觀音坐像。在後殿則奉祀有月老神君、天上聖母、註生娘娘、文昌帝君等神祇，月老名聲吸引了許多國內外信眾慕名而來。
中央主祀的主神觀世音菩薩，二戰時中殿遭炮彈擊中，殿堂全毀，傳說只有觀音菩薩神像安然屹立於蓮花座上，此後信徒皆稱顯靈，龍山寺更加聲名遠播。這座既宏偉又精美的寺廟仍保有歷次修建的痕跡，它見證了臺灣北部由清至今的發展史，也堪稱臺灣寺廟建築之傑作之一，而艋舺龍山寺與艋舺清水巖祖師廟和大龍峒保安宮合稱為臺北三大廟門。
全臺唯一的銅鑄龍柱，就位於三川殿正面入口處，為1920年代由廈門剪花匠師洪坤福(1865-?)塑胚，臺北鐵工廠李祿星鑄造而成。龍身線條分明，柱身用封神榜人物雕刻陪襯。
龍山寺前殿八角藻井，鐘鼓樓轎式屋頂及正殿圓形藻井精美絕倫。
艋舺龍山寺在政府的寺廟管理上是以「佛教」為名登記。然而這所以「寺」為名的廟宇，裡面既不常見到佛教法師，也少有一般「正統」佛教的講經說法、參禪打坐等活動。