1.神社遺跡為日本時代（日治時期），日本政府教化原住民之重要佐證，尤其留存的兩座石碑，見證日本政府統治原住民部落的歷史，彌足珍貴，使本區域成為最具日本皇民化意涵的歷史空間，具歷史、文化、藝術價值。
2.日本時代宜蘭地區所遺留之神社建築，目前僅以寒溪神社之空間格局保存最為完整。雖然本殿建物已不存在，但其基座及附屬設施保存尚佳，具稀少性不易再現。
3.神社建於山坡地，地景配合地形施作，壘石營造階梯及駁坎工法極佳，環境清幽，結合寒溪吊橋等景點可發展為重要文化地景，具再利用價值及潛力。
日本時代的統治前期，第7任總督明石元二郎（西元1864-1919年）是最後一任武官總督，在他之後臺灣總督府已幾乎全面控制原住民地區。為了避免再度發生嚴重的原住民抗亂事件，總督府採用剛柔並濟的統治風格，除了派遣大量警察進駐，在教育及宗教等社會教化上，也花了一番功夫，寒溪神社即是在這種懷柔社會教化政策下的產物。
二戰後，寒溪神社漸漸荒廢，本體皆已傾圮，僅遺留些許遺跡，例如石燈籠以及各平臺基座，民國90年代當地居民秉持遺跡基礎，自行整理環境及修建步道，成為目前所見外貌。
寒溪部落位於宜蘭縣大同鄉，族人原本來自泰雅族南澳群，在日明治45年（西元1912年）由南澳的山區搬遷到寒溪部落，居民主要包含寒溪社、四方林社、小南社、大元社、古魯社等五社，以目前的地理位置區分，大約是寒溪、新光、華興、自強等四個社區。
寒溪是番社坑溪的支流，由於溪水非常寒冷，所以當時被稱為「寒死人溪」，根據日大正5年（西元1916年）的五萬分之一番地地形，此地已經標注為「寒死人溪」，而後才改名為「寒溪」，此地也稱為「寒溪社」。寒溪社的位置很重要，所以日本時代將寒溪社視為地方權力核心，並建設了諸多原住民的教化場所，例如寒溪番童教育所（今寒溪國小）以及寒溪神社（祠）。
寒溪祠建造於第16任總督中川健藏（西元1875-1944年）時代，由居住在寒溪部落的五社原住民協力興建，地點在寒溪駐在所之後方山上，其參道約對準現今寒溪國小的操場，可見其居高臨下的精神統治高度。日昭和8年（西元1933年）8月11日上午舉行鎮座式。寒溪神社興建目的是為了要將日本的神道信仰，內化為原住民之中心，取代原本的原住民傳統信仰，讓神社變成原住民的信仰。
為了進一步在精神方面教化原住民，統治當局在宗教層面介入原住民之信仰脈絡，為了強化新的信仰，總督府在山地部落裡面廣設神社，但是部落多以社為名，這些神社為了要避開社名的衝突，通常命名為「祠」，寒溪祠即是如此。而祠內的神職人員幾乎都由當地的駐在警察兼任，具備精神宣慰的作用。
臺灣總督府在統治臺灣後，其統治方針一開始是以尊重臺灣文化的方式，容許臺灣語、臺灣文化與日本文化並存，宗教政策也是如此，然除了臺灣的傳統信仰外，日本傳統的神道教亦漸漸在臺灣傳布。神道教在日明治年間轉型為國家神道，成為國家統治人民的重要手段後，在殖民地推行神道教與神社也是必要的行動。在後期武官總督第17任小林躋造（西元1877～1962年）所推動的皇民化運動下，宗教影響越來越劇烈。
日本神社有諸多社格，寒溪社屬於地位較低的「社祠」，是諸社（民社）的一種。爾後為了避開原有部落社名，所以日大正13年（西元1924年）公布〈總內第1132號文〉（關於神社及社之辦理條款），其中第11條便指出「當有不易分辨的情形時，改用『祠』代替神社的『社』」，所以山區部落裡的神社大部分稱為「某某祠」。
二戰後，寒溪神社漸漸荒廢，本體皆已傾圮，僅遺留些許遺跡，例如石燈籠以及各平臺基座，民國90年代當地居民秉持遺跡基礎，自行整理環境及修建步道，成為目前所見外貌。目前寒溪神社遺址格局大致完整，依山坡地形修築成上、中、下三層平臺，中軸線的神社參道也算完整。此外，在最下方的平臺下方，還有一個殘留的洗手臺，是信眾參拜前先洗手淨身之地方。其餘平臺則散有幾只石燈籠及石碑，最上面的平臺則為神社本體，現在只剩基座。
進入寒溪神社遺跡前，會有石製的洗手臺（手水舍），供參拜之民眾洗手淨身。
寒溪國小的前身為日本時代的寒溪番童教育所，寒溪神社即位於其上方之山坡上。
神社側邊前方有「誓文碑」，立碑時間為日昭和12年（西元1937年），碑文誓言強調日治殖民政權下，部落裡面的「社會改善」宣示意味。
目前仍保留些許寒溪神社的遺物，但是神社本殿已經消失，毀壞的年代不詳。
石碑上勒刻「昭和八年十一月」，為寒溪神社的興建時間，其主要供奉日本天照大神和白北川宮能久親王。
神社拜殿遺址旁有「銃獵之廢」碑，象徵原住民放棄火器使用，歸順日本的統治。
進入神社本殿的途中會看到遺留的石燈籠基座，為四方形造型，上方的燈籠已遺失。
本殿周邊的石燈籠造型是來自平安神宮，在臺灣常見的方柱式立燈籠，上面之刻字已經被抹除。