民雄旧称「打猫」，原是平埔族「打猫社」所栖息之地。日治时期因其地名发音(Tamio)与日语「民雄」发音相同，遂改成「民雄」至今。在明郑及清领时期即有移民渡海到打猫地区拓殖，多为中国大陆福建漳州及广东饶平一带人士，在乾隆年间改称「打猫庄」（或打猫街），当时打猫已是重要粮仓之一。
传闻乾隆年间，北港的泉州人与民雄的漳州人因为1文钱细故，惹起漳泉火并，造成双方死伤甚众，事后透过协议以普渡的方式举行祭典，藉慰亡魂，此即打猫街普渡之由来。起初以神明会形式运作，且无具体神像祭拜，仅在祭典时糊制纸身大士爷神像祭祀，并于祭典后烧化升天，后将筹办祭典的余钱购置田产始得建立简易的小庙。关于大士爷崇拜的来源众说纷纭，有一说大士爷为鬼王，后被观音菩萨收降，或也有传说大士爷即是观音大士的化身，因此可降妖鬼。当地人亦称大士爷伯、大士爷公，一般而言大士爷常见于普渡时，平时摆在街角，并无专门奉祀的庙宇。
可能因为大士爷一般不供奉于庙中，民雄大士爷庙建筑兴修纪录已不可考，仅略知可能创建乾隆嘉庆年间。明治39年(公元1906年)，嘉义发生大地震。民雄受灾严重，庆诚宫、开漳圣王庙、国姓爷与大士爷小庙皆遭震毁，大正12年(公元1923年)集合这几间庙宇的残构重建，合祀庆诚宫妈祖与开漳圣王、国姓爷等神明。昭和12年(公元1937年)庙宇完工时，因适逢皇民化政策中的宗教改革，压抑台湾传统民间信仰，大士爷庙亦受到影响，遂将刚完工的新庙命名为慈济寺，假借佛教庙宇之名以躲避日政府整肃。战后历经数次修缮，并于民国76年(公元1987年)改庙名为大士爷庙。
大士爷本身无神像，惟至农历7月以纸糊大士爷奉于正殿。民国95年(公元2006年)信徒为求精神寄托与祭拜方便，经由庙方请示获得神明同意后，着手雕刻大士爷神尊，并将其神尊安于大殿正位奉祀。
大士爷庙为座南朝北的格局，面宽小进深大，中央正身部份分为3间起，由三川殿、前过水廊、正殿、后过水廊及后殿构成了三落两院之格局，展现出街屋式庙宇的规制。重建后的大士爷庙除承继原本的大士爷庙，还合并同样于丙午大地震被震毁的庆诚宫妈祖，另外寄寓的骑虎王庙也将其祀移驾至大士爷庙后殿，形成主殿为奉祀观音大士、两旁陪祀十八罗汉，后殿奉祀妈祖的庆诚宫，而左右配殿则分祀开漳圣王及开台圣王，此特殊格局呈现出数庙共列一体，多元信仰融合的特色。
民雄大士爷庙重建时使用明治38年(公元1905年)遭地震倾倒的庆诚宫和开彰圣王等庙所遗留下的石材及梁柱，保有如清嘉庆丁卯年(公元1807年)敕挂的「庆诚宫」古匾，清道光19年(公元1839年)的石炉，上刻有「开彰圣王」字样，以及清道光18年（公元1838年)的「开彰圣王建庙碑记」石碑1座。目前庙内年代最古老的构件为三川殿的石狮和后殿的柱珠，都是庆诚宫所属旧物，为清嘉庆14年(公元1809年)所雕。
此外三川殿的木雕细致且题材较为特殊，以判官审案及黑白无常等地狱图像作为雕刻题材，内容呈现罪人遭挖心、刺喉、割舌、断头及炮柱等酷刑，造型生动兼有警世意味。另外三川门右侧还竖立着二次大战炮击时，炸弹弹片插入梁的痕迹。
「大士爷普渡祭典」是民雄乡重要的宗教活动之一，与「基隆中元祭典」、「屏东恒春抢孤」及「宜兰头城抢孤」并列为台湾7月的4大祭典盛事。每年的农历7月21日至23日的普渡祭典是大士爷庙年度盛事，此为期3天的祭典源于早期「打猫街」农历7月份的「顶街大士爷普」、「下街大士爷普」及「下街童子普」3区的亡魂普渡活动而演变至今。3区祭典时间分别在农历7月1至3日、7月21至23日和7月最末1日举行分科仪祭祀，场面相当盛大，但因二战后期及战后民生物资缺乏，于是将祭祀方式简化成21、22及23日3天来进行。
祭典活动则是由炉主和头家共同负责，共16人，其人选是由民雄乡东荣、中荣、西安3村村民掷筊而来。祭祀时，境内信众皆到坛前焚香礼拜，男女如云，热闹非常。清领时期地方械斗，此庙曾发挥沟通之功能，轮流举行祭典，促使闽粤人士协和安处，地方疾疫亦赖信仰定志，宁居生息。
三川殿的木雕细致且题材较为特殊，以判官审案及黑白无常等地狱图像作为雕刻题材，造型生动兼有警世意味。
目前庙内年代最古老的构件为三川殿的石狮和后殿的柱珠，这些都是庆诚宫所属旧物，为清嘉庆14年(公元1809年)所雕。
正殿主祀观音大士，两旁则配祀十八罗汉。而庙中多数建筑构件以原本大士爷庙、庆诚宫及开漳圣王庙在大地震毁坏时所残存的构件，组合成现今的庙宇面貌。