1.赛夏族Pasta’ay祭典内涵显现该族群的文化价值、宇宙观及民族知识。符合传统艺术民俗及有关文物登录指定及废止审查办法第3条第2款第1目：「风俗习惯之历史传承与内容显现人民生活文化典型特色者」之指定基准。2.祭歌与舞蹈、肩旗和臀铃等艺能及文物保存完整，传承赛夏族独特的祭典仪式与艺能特色。符合传统艺术民俗及有关文物登录指定及废止审查办法第3条第2款第2目：「人民岁时重要风俗、信仰、节庆等仪式，显示艺能特色者」之指定基准。3.2年一小祭、10年一大祭，赛夏族人共同维护传统祭仪的特色与延续，展现族群参与的自发性与认同感。符合传统艺术民俗及有关文物登录指定及废止审查办法第3条第2款第3目：「民俗艺能之发生与变迁，其构成上具有地方特色，且影响人民生活者」之指定基准。
赛夏族的族称为「Saysiyat」，主要分布于新竹县五峰乡五指山麓和苗栗县南庄、狮潭两乡丘陵地。赛夏族可以进一步分成北赛夏群与南夏赛群，前者主要分布于新竹县五峰乡境内，与泰雅族混居，人口大多集中在今大隘村，少数居住在花园村比来部落；后者则分布于苗栗县南庄乡东河村、蓬莱村、狮潭乡百寿村，并与泰雅族、客家人混居。
矮灵祭是赛夏族最重要的祭典活动，矮灵祭的族语为「Pas-ta’ay」(音同「巴斯达隘」)，「pas-」的意思为「做、举行、举办」，「ta’ay」的意思为「矮灵、矮人」，因此「pas-ta’ay」就字面而言可以理解为「举行祭祀矮灵的仪式」。相传在百多年前，在上坪溪溪谷的山洞中住着一群小矮人，赛夏族人称之为「ta’ay」，他们的语言与赛夏族人一样，虽然身材矮小但智慧却很高，矮人与赛夏人的交流往来相当频繁，他们经常教导赛夏族人农耕渔猎技术、治病方法，赛夏族人对他们心存感激。
然而，矮人却也经常趁机轻薄赛夏妇女，赛夏人虽然心生不满，但考虑到经常接受矮人的帮助，因此也就无奈地忍气吞声。终于在一起赛夏妇女遭矮人调戏的事件后，几位气愤填膺的赛夏青年设计了陷阱来报复矮人，而造成矮人们的重大伤亡，仅余2名年长矮人逃过一劫。事后这2名幸存的矮人决定离开故居地，离去前忍着悲痛传授祭歌及祭仪给赛夏人，并告诫赛夏族人须每年祭拜矮人灵魂，否则必有灾祸。
在矮人离开后的次年，赛夏族人开始灾祸连连，包括农作欠收、猎获减少、饥荒与瘟疫等等，这使得赛夏人相当恐慌，认为这些灾祸事件来自于矮人的诅咒。为了请求矮人的原谅，赛夏人便在秋收之后、农历10月中旬的月圆之夜起，举行仪式祭祀矮人的灵魂，连续3个夜晚，从太阳下山开始跳舞祈祷，直至次日太阳出来，赛夏人称此仪式为「Pas-ta’ay」，也就是今日我们所熟知的赛夏族矮灵祭。
然而在日治时期，日本人于公元1939年开始在台湾实施皇民化运动，普遍设立神社企图改造民间固有信仰，赛夏族的传统信仰亦受到日本人的打压。日人首先强制缩短赛夏族矮灵祭的举行期间，接着又将每年举行的矮灵祭改为2年一小祭、10年一大祭。到了战后，原住民的传统文化与信仰被国民政府视为陋习，赛夏族矮灵祭亦被视为迷信的一环，这让赛夏人在台湾社会中，无论是人口上或文化上都成为「弱势地位」的族群。直到1980年代起，在族群运动浪潮的鼓励之下，赛夏族人积极地向外推广赛夏族矮灵祭，一方面希望透过外在社会对其文化传统的看法，来肯定赛夏族传统文化的价值，另一方面则希望藉此来加强族人对于传统文化的肯定与维护，作为凝聚族群与文化认同的来源。
日治之前的矮灵祭在每年稻米逐渐成熟时举行，到了日治时期就改为2年举行1次，举行日期大多选在农历10月间，确切时间则由赛夏南北群的长老每次共同开会决定。矮灵祭的「祭典仪式」总共历时6天，但在实际上族人却在1个月前就开始准备「祭前仪节」，因此完整的矮灵祭仪式期间往往长达1个多月。「祭前仪节」的过程主要可以分为：(1)约定祭期Kakawas(2)结芒草约期(3)讨论会Babalon(4)协调会Ayalaiou(5)绑芒草结Umosig(6)预备Hahaλoan。祭前仪节的意义主要在于祭期约定与仪式筹备，约在9月份起赛夏南北两群的长老就会开始商谈与决定正式仪式的时间，在商谈结束后，双方便各自开始筹备各项事宜，除了祭歌舞蹈的练唱之外，也会在房屋和器具上绑上可以驱邪的芒草结Umosig，这是为了避免仪式期间受到恶灵作祟。
正式祭典仪式的程序繁杂，但主要可分为迎灵、娱灵和送灵3个阶段。在祭典第1日，由主祭带领众人面向东方祈祷，邀请矮灵明天来参加仪式；第2日，由主祭家准备米糕、烟斗、鱼、泉水，供奉在祭屋内的矮灵神位之前(称之荐晚餐)，迎接矮灵前来享用，这个过程仅由主祭家成员才能参与，极具禁忌性与神秘性。接着是一连3夜的娱灵仪式，第3日在主祭口念咒语请矮灵降临之后，便会展开通宵达旦的歌舞，各家扛着代表自己姓氏的舞帽Kirakil，在舞蹈队伍中来回巡行；第4日族人以丰年舞来追念祖先和感谢矮灵庇佑，并祈求来年稻粟丰收；第5日则是举行谢灵仪式，整个娱灵仪式的意涵在于回忆与矮人相处的情景，并表达对于矮灵的虔敬。到了隔日清晨则会举行送灵仪式，主祭在祭屋内祭拜矮灵后，接着便会驱灵。最后1日，族人们集体到河边送灵，至此矮灵祭的「祭典仪式」便算是正式结束。
赛夏族的矮灵祭在仪式意涵与仪式形式上，有2个主要特色值得我们注意。首先，不同于赛夏族其他的仪式如祖灵祭、祈天祭、播种祭等，矮灵祭主要是以「异族」作为祭祀对象的祭典，这点在台湾原住民的传统仪式中亦属罕见。除此之外，矮灵祭在赛夏族所有的祭典中是规模最大、禁忌最多、族人最敬慎戒惧的祭典，由于矮灵祭有神秘的传说故事、盛大的歌舞仪式，因此相较于其他仪式而言，矮灵祭是赛夏族最外显、最为人所知的仪式。其次，在矮灵祭的过程中，赛夏人运用了许多不同类型的器物，其中包括舞帽Kirakil(亦称肩旗)、蛇鞭Paputol、十年大祭祭旗Sinadon等，这些器物在仪式的运用不仅有着视觉上的效果，它们本身也是具有特殊神圣意涵的法器，舞帽Kirakil是矮灵的神座，各家族姓氏代表扛着舞帽Kirakil在歌舞中巡行，象征矮灵到场与族人共舞。蛇鞭Paputol是主祭在仪式中的独特法器，具有驱除云雨、除病和保佑孩童平安长大的力量，也是正统主祭权力的表征。大祭祭旗Sinadon则是十年大祭时才能制作的特殊器物，以高达2到3尺(约60-90公分)的竹杆，挂着上红下白2块长方布旗而成，大祭祭旗被认为是最神圣的法器，具有强大的祈福庇佑力量，能够影响全族的命运，因此在制作和使用上都具有严格的禁忌，赛夏人相信每个人在一生中至少必须参与2次十年大祭，并透过对背大祭祭旗者的拍肩仪式，能够使人一生平安顺利。
矮灵祭须准备祭品、器物、串祭品用的竹签，以及装祭酒用的竹杯。
祭典第2日，由主祭家准备祭品，供奉在祭屋内的矮灵神位之前，迎接矮灵前来享用。过程仅限主祭家成员参与，极具禁忌性与神秘性。此图为主祭家人在祭屋外面向东方，迎接矮灵到来。
赛夏人运用了许多不同类型的器物，其中包括舞帽Kirakil(亦称肩旗)。写有家族姓氏的舞帽Kirakil是矮灵的神座，，由各家族姓氏代表扛着在歌舞中巡行，象征矮灵到场与族人共舞。