台湾宗教文化地图

本历史建筑保有传统寺庙建筑风格，创设至今社区居民奉为居家守护神，以及全台规模盛大的「过火」民俗活动，就其创建年期、历史意义及建筑特色，实有保存价值。

二结王公庙原名镇安庙，所祀神只为古公三王公，清乾隆51年（西元1786年）湖西坑先民廖地，奉请三王神像至二结安座，并盖茅屋加以奉祀，後因二结人口增加改建为瓦屋。因香火鼎盛，参拜者络绎不绝，年长者共议再改建，得信徒乐捐，於日昭和7年（西元1932年）竣工。民国後多有增建，於民国86年（西元1997年），因庙体空间狭小，社区民众决议建新庙，并保存旧庙做为社区生活文化馆，提供社区民众文化活动使用且展示王公庙用过之法器。

每年农历11月15日的王公生，举办全国最大的神轿过火仪式，会使用2万台斤以上的木炭烧成大火堆，为神尊净化，这项传承逾百年习俗，现在结合观光与地方政府合办为王公文化节，供民众共襄盛举。

二结王公庙原名镇安庙，因邻里居民前往参拜时多以王公庙，故新庙建成後，庙上匾额改为二结王公庙。主祀「古公三王」，分别为宋朝末年三位爱国侠义之士名为柳信（生卒年不详）、叶诚（生卒年不详）、英勇（生卒年不详），相传当代效桃园三结义组义军抵抗元兵，三人靠各自的医术、勘舆、道法，为邻里消灾解厄，深受乡民景仰。尔後元军大举南下，宋军与各路义军遭陆续击破，三人所带领义民仍在湖西坑单军作战，最後舍身成义，湖西坑民感念三人，逐恭塑三人神像定时焚香祭拜，并於墓前建庙，宋帝在广州遥封为王。由於湖西坑民身处异族统治下，为免遭至迫害始称「古公三王」。

清乾隆51年（西元1786年）湖西坑先民廖地，奉请古公三王中的老三公神像来台，经由竹堑经桃仔园，东越蛤仔难抵浊水溪（今兰阳溪），老三王公神像静止不动，经掷筊请示，知获老三王公驻驾於此廖地进而安居於浊水溪南岸，并盖茅屋加以奉祀。王公驻驾之地，位居兰阳平原的中心，因土壤肥沃，吸引先民前来拓垦，移民增加，渐渐聚成「二结庄」，後因二结人口增加改建为瓦屋，香火鼎盛，参拜者络绎不绝，地方耆老共议改建，得地方民众及区城外信徒乐捐，於日昭和4年（西元1929年）动工，并於日昭和7年（西元1932年）竣工。

二战後因庙体经数十年台风侵袭，虽屡有损坏修补，但因部分雕刻陈旧，又难容众多香客，民国58年（西元1969年），决议整体修复增建。民国86年（西元1997年），因庙体建筑空间狭小，社区民众决议建新庙，本决定拆除旧庙在其原址建立新庙，但其庙本身具历史价值及建筑特色，同时也是当地居民的共同记忆，於是新旧庙并存成为社区共识，在县政府协助下，於同年9月28日举行千人移庙，将旧庙後平移160公尺，座向180度旋转，从坐北朝南改为坐南朝北，修复保存文化资产，转型成社区生活文化馆，提供社区民众文化活动使用，并展示王公庙用过之法器等相关历史文物。

二结王公庙为传统汉式庙宇，内外型式均依照传统古制构筑，汇集当时噶玛兰第二代匠师的精心之作，一般庙门口柱子多以龙柱呈现，而二结王公庙是八仙为雕刻内容。

目前王公旧庙转型为社区生活文化馆，内部神尊均奉请至新庙，留下王座於旧庙，旧庙两旁设立展示柜，放置当初使用过的神器、法器与王公服饰，正中间展示新庙模型。古三王公以医术、勘舆、道法为百姓来消灾解厄，因此旧庙内有一「收伏群魔」匾额。

早期医疗不发达，地方居民会到王公庙求药签、祈福，是大二结地区信仰中心，时常有居民会请王公撵轿问事，因信徒众多，轿撵或多或少会沾染不洁，故在「王公生」当天举行过火净化仪式。

在每年农历11月15日的王公生时，会使用2万斤以上木炭烧成大火堆，举办全国最大的神轿过火仪式，为神只净化，是台湾壮观盛大的庙会文化活动之一，这项习俗传承已逾百年，现在每年都与乡公所合办成王公文化节，每年都会吸引许多民众前来观赏。

在过火之前会有一项「掠童乩」的过程，所谓「掠童乩」是王公必须亲自去寻回自己专属的乩童。当炭火全部燃烧，过火准备工作完成就绪，代表三王公主持过火的乩童每年都会故意躲起来，不知身在何处，必须由三王公的辇轿亲自前往寻找，才会出来过火。在「掠童乩」时，神轿会在庙口「发辇」，然後冲往村里，当王公「辇轿」发现乩童时，乩童随即「起乩」在脸颊两侧穿上铜针，并背上五凤旗，然後随辇轿回到庙埕进行过火仪式。

参加过火的信徒事前必须禁荤茹素、不近女色，显示过火的神圣性。「不净者」则严禁参与过火，否则会遭致烫伤。进行过火时先由执黑令旗者「开火路」冲过火堆，试探是否安全；之後信徒才抬着神轿、抱着神像、令旗，分别跑过火堆。仪式之後未能亲自参加过火的信徒，也会带着亲人的衣服在火堆上挥舞，祈求解消秽气及厄运。相传将过火所使用的灰烬埋在房舍地基下，可庇佑宅第平安，以灰烬喂牲畜，则能使牲畜免遭瘟疫。