台湾宗教文化地图

具有保存价值

日明治29年（西元1896年）日治之初，宜兰仕绅不甘受日统治，乃延请新民堂扶鸾而得「宣扬忠孝、感化人心，劝人向善为要，不必回乡」之神谕，故在开兰进士杨士芳（西元1826－1903年）与乡绅发起下，於明治29年（西元1896年）号召建庙事宜，明治32年（西元1899年）碧霞宫正殿落成，是台湾少数以岳飞（西元1103—1142年）为主神之庙宇。

庙中设立「劝善局」与「乐施社」，宣讲善书、教化社会，并从事施药、施棺、助学、济急等社会福利事业至今。碧霞宫传有门生制度，历经百年不坠，维系百年传统不断，为台湾寺庙仅存之特色。每年祭典隆重呈现「三献释典古礼」并跳演「武佾舞」，不仅符合古制，更标榜忠孝节义精神、保存民族正气宗旨，尤为他庙所罕见。

宜兰碧霞宫又名武穆王庙，主祀岳飞，是台湾少见、以岳飞为主神的庙宇，其渊源可追溯至早期之坎兴鸾堂。西元1895年日本治台初期，宜兰士绅不甘受日本统治，特地延请新民堂扶鸾，得「宣扬忠孝，感化人心，劝人向善为要，不必回乡」之神喻，故在陈祖畴（生卒年不详）等17人发起下，於明治29年（西元1896年）3月8日在坎兴街创立「坎兴鸾堂」，以敬祀岳武穆王，并筹建碧霞宫，约在明治30年（西元1897年）动工。

另一方面杨士芳（西元1826－1903年）、李望洋（西元1829－1901年）等人，因有见於割台之际，兵荒马乱、地方不宁，乃共同组织「劝善局」，宣讲忠孝节义，安定人心，并且有意建庙，求一固定集会场所。由於双方动机、作法均不谋而合，而且杨士芳等人拥有科举功名与官衔仕绅之名望，故请杨士芳为首召集主事，终於在明治32年（西元1899年）完成主殿建物。

因碧霞宫建庙初旨有抗日之精神，在地方士绅研商如何保留固有传统伦理之下，名称的由来有两种说法：一为，有遮掩日人耳目，以「碧血丹心望晓霞」之意取名。二为，取自天上岳武穆王所居之殿名为「碧霞」，取其宫殿名称之。日治时期，因平日宣讲善书、教导百姓忠孝节义，也曾开设「乐施社」施米棺以赈恤清寒，间接地协助政府教育人民，於是和日本政府维持着良好的关系，像是明治42年(西元1909年)碧霞宫「劝善局」举行宣讲大会，许多日本官员、公务员和社会菁英皆来参与此活动。另外，庙方也配合台湾总督府，将以往在农历灯节举行的春祭改於新历日期举办。

二战後，因国民党政府对於岳飞信仰有一定程度的重视，使碧霞宫有更稳健的发展。民国39年宜兰县制设立，隔年祭岳大典则由宜兰县长担任主祭，延续至今，祭礼参考祭孔、祭天等古礼，十分讲究。

碧霞宫其渊源可追溯至新民堂与坎兴鸾堂。鸾堂中之扶鸾仪式又名扶乩，是中国的一种古占法，清康熙年间台湾已有此类活动；道光咸丰同治年间则已有鸾务，时有文人恭奉神明，设置沙盘、木笔，请神降乩示事。清光绪年间，在宜兰之鸾堂颇多，有名者如新民堂、唤醒堂、未信斋、醒世堂、监名堂、坎兴堂等。

碧霞宫成立之初，便有宣讲善书，教化善行之举，共设有「劝善局」、「鸾堂」与「乐施社」，分鸾、讲、经三部分与赈救等修行，藉由庙方独特之门生制度，门生可自由选择一项或多项修行参加之，此门生制度，历经百年而不坠，维系百年传统，极具特色。

每逢农历2月15日岳武穆王诞辰祭典，庙方以古制「三献古礼」和「武佾舞」致祭，别具特色，为全台仅见的祭岳大典，其蕴含深厚的传统鸾堂儒宗神教文化，保存朴实的原貌。可见以儒教为宗，以神为教，以飞鸾济世，宣讲忠孝节义，出书警顽立廉，是该庙最大特色。

碧霞宫之平面略呈「H」型，中央为正殿与拜殿，两侧配有护龙。於明治32年（西元1899年）全部完工，嗣後有若干次之增建翻修，如大正4年（西元1915年）增建东西廓及左右二廊。所祀神明，中有岳王像，东西廓祀其部将，左右廊合祀五文昌。殿内木材本为福杉，大正8年（西元1919年）修建时改为乌心石，且未施雕刻，显现出纯朴之风。旗杆座也建於此时，其上分别设祭祀「左右屯旗将吏神兵」之小祠。战後，民国42年（西元1953年）一度修缮，50年及70年间大兴土木，拜殿与山门皆於当时改为钢筋混凝土，而失去原貌；原为单开间、马背脊的入口门屋，重建时改为三开间四柱式之山门；燕尾脊屋顶也从原本的红瓦置换为琉璃瓦，与原貌大相径庭。民国75年庙方购置右侧空地及楼房，并於民国88年改建为「武穆文史馆」，与庙後方的杨士芳纪念林园共同形塑了此区浓厚的人文气息，成为宜兰旧城振兴计画中之一重要节点。