邵族主要的分布地为南投县鱼池乡及水里乡，大部份的邵族人居住日月潭畔的日月村，少部分的邵族人则住在水里乡顶崁村的雨社山聚落。邵族过去曾被政府分类为邹族的1支，从民国79年(公元1990年)左右开始邵族族人便积极展开正名运动，希望能够脱离邹族而独立成为1族，直到民国90年(公元2001年)9月政府才正式承认邵族为原住民族群之一，今日邵族的总人口数约在700至800人间，是台湾人口数较少的原住民族之一。根据邵族的口传历史，据说邵族原先居住在阿里山一带，祖先们为了追逐白鹿而翻越阿里山，才迁徙至日月潭居住。邵族人曾经居住在日月潭中央的拉鲁岛，后来逐渐分散迁居到日月潭周遭，形成了几个聚落。
邵族和汉族接触早，是原住民族中汉化较深的1族，曾被清朝政府划定为「化番」(归化生番)，意思为汉化程度介于生番和熟番之间的族群。日月潭在汉语的旧称为「水沙连」或「水社湖」，因此邵族过去又被称作「水沙连化番」或「水社化番」。由于邵族与汉人之间的通婚与往来相当频繁，因此不仅在语言、服装与生活习惯上都受到了汉人文化的影响，甚至就连原有的宗教信仰也融入了许多汉人信仰的元素。
邵族传统的宗教信仰乃是「Ulalaluan」(公妈篮)的祭祀，Ulalaluan字面上的意思为「经常祈拜的对象」，研究文献大多将Ulalaluan称为「祖灵篮」，不过现在的邵族都用闽南语来称它「公妈篮」(Kong ma na-a)。邵族人相信祖先的灵魂就存在于公妈篮内，祖灵具有驱除恶灵、并赐福族众的能力，向祖灵祈祷可得其庇佑，祖灵在邵语中称作为Apu，但今日邵族人多用闽南语称祖灵为「公妈」。公妈篮是仪式中最重要的神圣物，公妈篮本身是用竹、藤编制的篮子，大约双手可以拿的大小，里头装有过去祖先遗留下来的衣服与装饰品，每逢传统岁时祭仪，邵族人必须透过祭司与公妈篮内的祖灵沟通，完成祭祀祖灵的仪式。由于受到了汉化的影响，今日的邵族人除了公妈篮的祭祀信仰外，也普遍接受了汉人的民间信仰，因此每逢汉人的节庆，如中元节、端午节、中秋节等，邵族人也会到庙宇参拜，有些邵族人也开始在家中立祖先牌位，称之为「公妈牌」，并与「公妈篮」一起安置在神明桌上，遇到邵族传统祭典时便拜「公妈篮」，遇到汉人祭典则拜「公妈牌」。
受到了汉化与社会现代化的影响，邵族许多传统祭仪都已经式微，现今仍然持续的传统祭仪主要还有农历3月的播种祭、农历7月的狩猎祭、农历8月的丰年祭，播种祭、狩猎祭皆与邵族人的传统生计活动有关，而丰年祭则是邵族人过新年拜祖灵(公妈)的祭典，因此也称为「年祭」。在过往，丰年祭大多3至4年才举行1次，仪式日期也并不固定，但从公元1990年代起，邵族作为独立一族的主张与意识兴起，族人们积极地将「年祭」作为邵族文化传统的核心，希望以此向外推广邵族的文化内涵与精神，因此便决定固定在每年农历的8月1日举行「年祭」。
农历8月1日是邵族新的1年之起始，因此年祭可说是邵族的过年仪式，虽然亦称「丰年祭」，但在宗教意义上与欢庆小米丰收的阿美族丰年祭是相当不同的。传统的邵族年祭往往超过1个月，但今日已有所缩减，仪式期间大约在20天上下，邵族人往往会在农历7月底就开始准备，8月1日会开始进行祭祀工作和庆祝活动，整个祭典会一直持续到农历8月20日前后才结束。邵族年祭的程序相当繁复，整个祭仪过程包括：(1)舂(ㄔㄨㄥ)石音MaSbabiar，(2)新年首祭Mulalu lusan，(3)擦手臂除秽仪式TitiSin，(4)饮公酒Miqiha tuktuk，(5)狩猎仪式，(6)甜酒祭Mulalu supak，(7)凿齿仪式Paruparu，(8)盖祖灵屋Hanan及祖灵屋前的祭仪，(9)牵田MaStatuya，(10)丰年祭进行到一半的祭仪Malalu minfazfaz，(11)迎祖灵出巡Mangatubi，(12)最后祭仪Mulalu minriqus，(13)最后饮酒Mingriqus miqilha，(14)拆除祖灵屋。
舂石音是用木桩在石块上槌打稻穗所发出叮叮咚咚的悦耳声响，被视为是迎接新年到来的喜悦前奏。农历7月最后1晚，族人在头目家前舂石音，宣告新的1年即将到来，传统上只允许妇女为之，现在则是男女族人皆可舂石音。农历8月1日是邵族传统新年的第1天，新年首祭，各家将公妈篮送至祭场，由祭司整理篮内衣物，并祈祷祖灵赐平安。当祭司在进行仪式时，长老便会以粽叶为男性族人擦拭手臂，进行除秽祝祷仪式。约在傍晚6点左右开始，便会开始进行为期3天的饮公酒仪式，该仪式意在感谢祭司一整年来的辛劳，全族各个家户都会进行筵席款待祭司，并准备礼物与酒献给祭司，仪式中家户主人与祭司一同扶着1碗酒，一同歌唱，因此称为饮公酒。
农历8月2日，长老们会带领青少年到后山举行狩猎仪式，祈求祖灵赐福族人狩猎丰收；当族中男子举行狩猎祭时，祭司便会在祭场以甜酒酿(Supak)祭拜祖灵。农历8月3日，长老们会替青少年举行凿齿仪式，这是邵族的成年仪式，象征性在上颚犬齿上方敲1下，主要在祈求祖灵庇佑，让青少年族人平安。农历8月4日，部落居民们会开始盖祖灵屋，提供祖灵暂时居住之处，接着各家会将公妈篮和供品送到祖灵屋前，由祭司进行祭祀工作。
从农历8月5日至11日，在这几日的夜晚族人不分男女老少，戴上花草藤蔓编织的头饰，到祖灵屋前先洒酒给祖灵，接着手牵手围成圆圈，吟唱祖先之歌，跳着圈舞，藉此与祖灵沟通，此称为牵田MaStatuya。农历8月12日，由祭司以甜酒酿祭拜祖灵后，便将祖先曾经使用的日月盾牌(Rifiz)供奉在祖灵屋内，日月盾牌象征着祖灵的降临。农历8月13日，在主祭的带领下，族人们手牵手排成1列，挨家挨户出巡日月村全境，象征族人在祖灵庇护下，各家都能平安健康衣食丰足。最后，长老们开会选择一日，由祭司进行最后祭仪Mulalu minriqus，表示丰年祭即将结束，接着主祭会先将日月盾牌安放到家中厅堂，并以丰盛酒食款待族人，再背着日月盾牌到各户人家祈福，结束祭仪活动之后便会拆掉祖灵屋，邵族年祭至此算是正式结束。
邵族年祭仪式除了是过年祭祀祖灵的仪式外，也与邵族社会的运作与维持有关，一方面年祭是邵族内部各个氏族相互整合、凝聚认同的社会机制，另一方面年祭也是长期与汉人通婚来往下的互动机制，这两点值得进一步关注。首先，年祭是由所有氏族共同参与的全族仪式，在仪式过程中不同的氏族各司其职，共同协力完成繁复的仪式程序，在这个过程中也促成邵族人的共属情感。其次，由于邵族有氏族外婚制度，嫁娶之间不能是相同氏族，男女都必须是来自不同氏族或外族，但这些嫁进夫家的女性若要被认可，就必须担任过主祭，才会真正被视为夫家的成员；此外，邵族祭司并不限于邵族女性，外族媳妇亦可担任，但必须先担任过主祭，今日邵族祭司大多都由外族媳妇来担任。因此，邵族年祭的祭祀制度是1种能将外族转换为邵族成员的特殊文化机制，使得邵族的文化传统能在与汉人通婚往来的脉络下继续延续。
日月盾牌为代表邵族祖灵的象征。每当祖灵祭有「主祭」产生的时候，族人们就会在农历8月12日的那一天，将日月盾牌供奉在祖灵屋内。并在祭典的最后，将日月盾牌迎出去，巡行于全村为族人祈福。
农历8月3日，长老们会替青少年举行凿齿仪式，这是邵族的成年仪式，象征性在上颚犬齿上方敲一下，主要在祈求祖灵庇佑，让青少年族人平安。
农历7月最后1晚，族人在头目家前舂石音，宣告新的1年即将到来，传统上只允许妇女为之，现在则是男女族人皆可舂石音。