1.邹族战祭反映不同家族间的历史联繫，而男子聚会所(Kuba)更为其生活文化与情感传承之交流核心，符合传统艺术民俗及有关文物登录指定及废止审查办法第3条第2款第1目：「风俗习惯之历史传承与内容显现人民生活文化典型特色者」之指定基准。
2.战祭祭歌以多声複音合唱，祭歌内涵也显示其于音乐、文学史歌及男子传统工艺等层面的维持与传承，符合传统艺术民俗及有关文物登录指定及废止审查办法第3条第2款第2目：「人民岁时重要风俗、信仰、节庆等仪式，显示艺能特色者」之指定基准。
3.战祭以男子聚会所(Kuba)为祭典中心，其週遭以各种象徵物代表各氏族，表现其部落结构，符合传统艺术民俗及有关文物登录指定及废止审查办法第3条第2款第3目：「民俗艺能之发生与变迁，其构成上具有地方特色，且影响人民生活者」之指定基准。
战祭Mayasvi是邹族最重要的祭仪，主要祭祀战神。祭仪传说是从前有个人被天神带到天上待了5年，学习很多新事物，回到地上后，他教导人们农耕、编织竹器等事务，以及战祭的仪式。实际上，战祭的举行有2项主要理由，一是过去部落征战胜利后，凯旋返回部落会举行，一是修缮会所之后举行。其主要有纪念过去的战争、安魂、驱疾避凶与祈祷未来各种不可避免的战事胜利等目的。
作为军事力量强大的部落联盟，邹族传统上维持相当特殊的「大社－小社」体制，小社是大社的附庸和移民地，虽然拥有自己集会场和首领，但只有大社才有完整的会所制度和政治组织，能举行独立的仪式和给予小社粟种的权利。过去邹族曾有达邦、特富野、伊姆诸(Imucu)和鲁富都(Luhtu)4个大社，但其中伊姆诸与鲁富都对外交战失利而元气大伤，加上天花传染和布农族移入而相继没落，目前仅有达邦和特富野两大社能举行各自的战祭。
战祭的举行场地在会所与祭粟仓(各氏族祭祀用的家屋，也是家族祖灵和男性的象征)，代表着整个仪式在邹族文化扮演的角色。会所是整个部落的精神象征，最初是部落成立时的活动中心，后来逐渐转为部落的军事中心，因此部落象征着整个部落的完整性，必须翻新整修。另一方面会所是部落男性的核心活动空间，禁止女性接近，传统上男性是公共事务的参与主体，特别是军事与狩猎活动的要角，因此战祭呈现出男性的社会价值与部落象征意义的完整性，与其强调家族和农事生产的小米收获祭Homeeaea成一对比。
传统上，战祭是在小米收获祭结束之后，由长老视情况需要决定举行。但在日治时期，殖民政府强制规定在阳历2月15日和8月15日，由2个大社轮流举行。达邦与特富野社各有传统，战祭举行的情况也有些差别。达邦因天主教传入后支持传统祭仪，传统祭仪从未中断，祭仪的完整度较高。特富野则因民国40年代(公元1950年代)遭遇白色恐怖影响，以及长老教会传入后对传统祭仪的不鼓励态度，战祭曾多次中断，会所的神树亦遭砍除，直到民国65年(公元1976年)才在部落返乡青年的努力，以及天主教会协助下恢复2月和8月前后举行，举行时间也较不固定。
即便稍有差异，战祭内容大致结合部落军事行动，与军事息息相关，邹族过去也是军事活动频繁的族群。虽然日治时期，殖民政府严禁部落之间发动猎首战争(最后1次猎首在公元1897年)，其后各部落遇到几次传染病侵袭，力量大幅衰退，仪式逐渐与生活脉络脱节。民国60年代(公元1970年代)后，部落逐渐观光化、祭仪逐渐呈现表演的色彩; 民国70年代(1980年代)部落自我意识苏醒，战祭成为凝聚族人、推动文化复振与部落团结的象征。
当部落长老开会决定举办战祭后，就开始展开各项准备工作。男子在祭典前几天要整理集会所内的圣物，修缮会所以及整理征狩之路(前往猎场的道路)，妇女则准备祭品如酿制米酒、制作糯米糕等。
战祭的祭仪分为5个阶段。首先是「迎神」(Smopuyu’oyo)，参与祭典的男性要穿戴传统服饰，头上插戴圣花木槲兰以作为战神辨识标记，胸前佩带染红的木芙蓉树皮纤条作为护身符，以防恶灵于祭仪时入侵。然后祭司将会所内永不熄灭的塘火移入祭场，参与者围绕会所的圣树，并由祭司和长老刺杀猪，用刺猪的刀将猪血涂在圣树上，全体青年举刀呼啸5次，告知战神Iafafeaeu祭典正式展开，然后砍下圣树的部分枝干，象征为战神下凡整理路径，砍完后以树枝沾猪血插在树干上，并开始吟唱祭歌，请战神降临会所。
第2阶段是「部落团结祭」。男性们回到会所，长老将沾猪血的圣花插在会所屋顶，并将其他的圣花带到圣树前，交给各氏族青年，让他们带回自家的祭粟仓，并从自家取出祭酒和各式祭品回祭场。回到祭场后，众人将祭酒共注入1杯置于会所内的圣柜，借以象征团结，然后共食祭品，接着举行初生男婴初登会所的祭仪及男性成年礼。最后由长老带领诵唱《征猎歌》，再以木棒击地、青年蹬足形成节奏，歌颂夸耀自家战功。
第3阶段是「送神祭」。回到祭场，青年们牵手围着火塘，先唱《迎神曲》，恭请天神Hamo下凡享用祭猪，再唱送神曲恭送战神回天上，然后开始唱慢板战歌，这时头目家的公主们及妇女持火把进场，将火添入火塘中，女性们才接在男性队伍的后端参加，男性则唱邀请的快板祭歌邀请女性加入。最后唱《送神曲》，恭送天神回天上。
第4阶段是「道路祭」。男性们由会所步行至部落入口附近的指定祭场(Skopkaea)，并沿路摘取茅草，最后以氏族为单位，在祭场上竖立茅草做为荐台，并将圣花、猪肉置其上，倒酒以祭社神Hicu no pa’mumutu，祈求祂驱离疫病与恶灵。祭仪结束后男性们会采集柴薪带回会所，为接下来的歌舞营火做准备。
最后1个阶段是家祭。青年们在祭司带领下，到各氏族祭粟仓祝福，象征战神所赐之力量延伸至各氏族。结束后，青年们在回程的途中取2枝茅草回会所，并请母亲氏族的长老驱邪祈福，把恶灵及恶运从身上袪除，此时主要仪式便可算结束。然后族人不分男女老少，大家手牵手在长老引领之下，合着舞步歌诵战神及祖先英勇事迹。一般歌舞的时间是2到3天，但如果在祭典进行期间有长老过世，则要跳到这个月的月亮消失为止。歌舞必需在午夜前结束，结束后，妇女及外人或服装不整者均须退出行列，由头目再度带领青年们唱《迎神曲》、《送神曲》和《战歌》，然后将广场中的火堆熄灭，结束所有祭仪活动。
祭典歌舞必需在午夜前结束，须将广场中的火堆熄灭，代表结束所有祭仪活动。
家祭时，青年们在祭司带领下，到各氏族祭粟仓祝福，象征战神所赐之力量延伸至各氏族。再于回程途中取2枝茅草回会所，并请母亲氏族的长老驱邪祈福，把恶灵及恶运从身上袪除。
参与「迎神」祭仪的男性穿戴传统服饰，头上插戴圣花木槲兰作为战神辨识标记，胸前佩带染红的木芙蓉树皮纤条作为护身符，以防恶灵于祭仪时入侵。