臺灣宗教文化地圖

具有保存價值。

民雄舊稱「打貓」，原是平埔族「打貓社」所棲息之地。日治時期因其地名發音(Tamio)與日語「民雄」發音相同，遂改成「民雄」至今。在明鄭及清領時期即有移民渡海到打貓地區拓殖，多為中國大陸福建漳州及廣東饒平一帶人士，在乾隆年間改稱「打貓庄」（或打貓街），當時打貓已是重要糧倉之一。

傳聞乾隆年間，北港的泉州人與民雄的漳州人因為1文錢細故，惹起漳泉火併，造成雙方死傷甚眾，事後透過協議以普渡的方式舉行祭典，藉慰亡魂，此即打貓街普渡之由來。起初以神明會形式運作，且無具體神像祭拜，僅在祭典時糊製紙身大士爺神像祭祀，並於祭典後燒化升天，後將籌辦祭典的餘錢購置田產始得建立簡易的小廟。關於大士爺崇拜的來源眾說紛紜，有一說大士爺為鬼王，後被觀音菩薩收降，或也有傳說大士爺即是觀音大士的化身，因此可降妖鬼。當地人亦稱大士爺伯、大士爺公，一般而言大士爺常見於普渡時，平時擺在街角，並無專門奉祀的廟宇。

可能因為大士爺一般不供奉於廟中，民雄大士爺廟建築興修紀錄已不可考，僅略知可能創建乾隆嘉慶年間。明治39年(公元1906年)，嘉義發生大地震。民雄受災嚴重，慶誠宮、開漳聖王廟、國姓爺與大士爺小廟皆遭震毀，大正12年(公元1923年)集合這幾間廟宇的殘構重建，合祀慶誠宮媽祖與開漳聖王、國姓爺等神明。昭和12年(公元1937年)廟宇完工時，因適逢皇民化政策中的宗教改革，壓抑臺灣傳統民間信仰，大士爺廟亦受到影響，遂將剛完工的新廟命名為慈濟寺，假借佛教廟宇之名以躲避日政府整肅。戰後歷經數次修繕，並於民國76年(公元1987年)改廟名為大士爺廟。

大士爺本身無神像，惟至農曆7月以紙糊大士爺奉於正殿。民國95年(公元2006年)信徒為求精神寄託與祭拜方便，經由廟方請示獲得神明同意後，著手雕刻大士爺神尊，並將其神尊安於大殿正位奉祀。

大士爺廟為座南朝北的格局，面寬小進深大，中央正身部份分為3間起，由三川殿、前過水廊、正殿、後過水廊及後殿構成了三落兩院之格局，展現出街屋式廟宇的規制。重建後的大士爺廟除承繼原本的大士爺廟，還合併同樣於丙午大地震被震毀的慶誠宮媽祖，另外寄寓的騎虎王廟也將其祀移駕至大士爺廟後殿，形成主殿為奉祀觀音大士、兩旁陪祀十八羅漢，後殿奉祀媽祖的慶誠宮，而左右配殿則分祀開漳聖王及開臺聖王，此特殊格局呈現出數廟共列一體，多元信仰融合的特色。

民雄大士爺廟重建時使用明治38年(公元1905年)遭地震傾倒的慶誠宮和開彰聖王等廟所遺留下的石材及樑柱，保有如清嘉慶丁卯年(公元1807年)敕掛的「慶誠宮」古匾，清道光19年(公元1839年)的石爐，上刻有「開彰聖王」字樣，以及清道光18年（公元1838年)的「開彰聖王建廟碑記」石碑1座。目前廟內年代最古老的構件為三川殿的石獅和後殿的柱珠，都是慶誠宮所屬舊物，為清嘉慶14年(公元1809年)所雕。

此外三川殿的木雕細緻且題材較為特殊，以判官審案及黑白無常等地獄圖像作為雕刻題材，內容呈現罪人遭挖心、刺喉、割舌、斷頭及炮柱等酷刑，造型生動兼有警世意味。另外三川門右側還豎立著二次大戰砲擊時，炸彈彈片插入樑的痕跡。

「大士爺普渡祭典」是民雄鄉重要的宗教活動之一，與「基隆中元祭典」、「屏東恆春搶孤」及「宜蘭頭城搶孤」並列為臺灣7月的4大祭典盛事。每年的農曆7月21日至23日的普渡祭典是大士爺廟年度盛事，此為期3天的祭典源於早期「打貓街」農曆7月份的「頂街大士爺普」、「下街大士爺普」及「下街童子普」3區的亡魂普渡活動而演變至今。3區祭典時間分別在農曆7月1至3日、7月21至23日和7月最末1日舉行分科儀祭祀，場面相當盛大，但因二戰後期及戰後民生物資缺乏，於是將祭祀方式簡化成21、22及23日3天來進行。

祭典活動則是由爐主和頭家共同負責，共16人，其人選是由民雄鄉東榮、中榮、西安3村村民擲筊而來。祭祀時，境內信眾皆到壇前焚香禮拜，男女如雲，熱鬧非常。清領時期地方械鬥，此廟曾發揮溝通之功能，輪流舉行祭典，促使閩粵人士協和安處，地方疾疫亦賴信仰定志，寧居生息。