1.神社遗迹为日本时代（日治时期），日本政府教化原住民之重要佐证，尤其留存的两座石碑，见证日本政府统治原住民部落的历史，弥足珍贵，使本区域成为最具日本皇民化意涵的历史空间，具历史、文化、艺术价值。
2.日本时代宜兰地区所遗留之神社建筑，目前仅以寒溪神社之空间格局保存最为完整。虽然本殿建物已不存在，但其基座及附属设施保存尚佳，具稀少性不易再现。
3.神社建於山坡地，地景配合地形施作，垒石营造阶梯及驳坎工法极佳，环境清幽，结合寒溪吊桥等景点可发展为重要文化地景，具再利用价值及潜力。
日本时代的统治前期，第7任总督明石元二郎（西元1864-1919年）是最後一任武官总督，在他之後台湾总督府已几乎全面控制原住民地区。为了避免再度发生严重的原住民抗乱事件，总督府采用刚柔并济的统治风格，除了派遣大量警察进驻，在教育及宗教等社会教化上，也花了一番功夫，寒溪神社即是在这种怀柔社会教化政策下的产物。
二战後，寒溪神社渐渐荒废，本体皆已倾圮，仅遗留些许遗迹，例如石灯笼以及各平台基座，民国90年代当地居民秉持遗迹基础，自行整理环境及修建步道，成为目前所见外貌。
寒溪部落位於宜兰县大同乡，族人原本来自泰雅族南澳群，在日明治45年（西元1912年）由南澳的山区搬迁到寒溪部落，居民主要包含寒溪社、四方林社、小南社、大元社、古鲁社等五社，以目前的地理位置区分，大约是寒溪、新光、华兴、自强等四个社区。
寒溪是番社坑溪的支流，由於溪水非常寒冷，所以当时被称为「寒死人溪」，根据日大正5年（西元1916年）的五万分之一番地地形，此地已经标注为「寒死人溪」，而後才改名为「寒溪」，此地也称为「寒溪社」。寒溪社的位置很重要，所以日本时代将寒溪社视为地方权力核心，并建设了诸多原住民的教化场所，例如寒溪番童教育所（今寒溪国小）以及寒溪神社（祠）。
寒溪祠建造於第16任总督中川健藏（西元1875-1944年）时代，由居住在寒溪部落的五社原住民协力兴建，地点在寒溪驻在所之後方山上，其参道约对准现今寒溪国小的操场，可见其居高临下的精神统治高度。日昭和8年（西元1933年）8月11日上午举行镇座式。寒溪神社兴建目的是为了要将日本的神道信仰，内化为原住民之中心，取代原本的原住民传统信仰，让神社变成原住民的信仰。
为了进一步在精神方面教化原住民，统治当局在宗教层面介入原住民之信仰脉络，为了强化新的信仰，总督府在山地部落里面广设神社，但是部落多以社为名，这些神社为了要避开社名的冲突，通常命名为「祠」，寒溪祠即是如此。而祠内的神职人员几乎都由当地的驻在警察兼任，具备精神宣慰的作用。
台湾总督府在统治台湾後，其统治方针一开始是以尊重台湾文化的方式，容许台湾语、台湾文化与日本文化并存，宗教政策也是如此，然除了台湾的传统信仰外，日本传统的神道教亦渐渐在台湾传布。神道教在日明治年间转型为国家神道，成为国家统治人民的重要手段後，在殖民地推行神道教与神社也是必要的行动。在後期武官总督第17任小林跻造（西元1877～1962年）所推动的皇民化运动下，宗教影响越来越剧烈。
日本神社有诸多社格，寒溪社属於地位较低的「社祠」，是诸社（民社）的一种。尔後为了避开原有部落社名，所以日大正13年（西元1924年）公布〈总内第1132号文〉（关於神社及社之办理条款），其中第11条便指出「当有不易分辨的情形时，改用『祠』代替神社的『社』」，所以山区部落里的神社大部分称为「某某祠」。
二战後，寒溪神社渐渐荒废，本体皆已倾圮，仅遗留些许遗迹，例如石灯笼以及各平台基座，民国90年代当地居民秉持遗迹基础，自行整理环境及修建步道，成为目前所见外貌。目前寒溪神社遗址格局大致完整，依山坡地形修筑成上、中、下三层平台，中轴线的神社参道也算完整。此外，在最下方的平台下方，还有一个残留的洗手台，是信众参拜前先洗手净身之地方。其余平台则散有几只石灯笼及石碑，最上面的平台则为神社本体，现在只剩基座。
进入寒溪神社遗迹前，会有石制的洗手台（手水舍），供参拜之民众洗手净身。
寒溪小学的前身为日本时代的寒溪番童教育所，寒溪神社即位于其上方之山坡上。
神社侧边前方有「誓文碑」，立碑时间为日昭和12年（公元1937年），碑文誓言强调日治殖民政权下，部落里面的「社会改善」宣示意味。
目前仍保留些许寒溪神社的遗物，但是神社本殿已经消失，毁坏的年代不详。
石碑上勒刻「昭和八年十一月」，为寒溪神社的兴建时间，其主要供奉日本天照大神和白北川宫能久亲王。
神社拜殿遗址旁有「铳猎之废」碑，象征原住民放弃火器使用，归顺日本的统治。
进入神社本殿的途中会看到遗留的石灯笼基座，为四方形造型，上方的灯笼已遗失。
本殿周边的石灯笼造型是来自平安神宫，在台湾常见的方柱式立灯笼，上面之刻字已经被抹除。