1.1999年北頭洋恢復舉辦夜祭，找回失落的歷史記憶，並連續舉行祭祀活動已超過10年，顯現該文化復振成果，值得列入保存。
2.透過夜祭的過程，讓北頭洋的平埔族群能夠找到自我認同，每年如期舉行，已具延續性。
3.部落居民於阿立祖生日進行「三向禮」以及「收契子」，具有北頭洋平埔生活文化的特殊價值。
4.夜祭形式恢復蕭壠社祭典模式，庄民祭祀、契子信仰具傳統性及在地特色之民俗信仰。
北頭洋為平埔西拉雅族蕭壠社的1支，北頭洋聚落的行政區劃隸屬於臺南市佳里區海澄里，居民多為西拉雅人後裔。「北頭」為平埔古語，意乃「巫女」，「洋」字意指適宜人類生活、牲畜放牧之地域。「北頭洋平埔夜祭」乃是北頭洋平埔族人的傳統信仰習俗，是北頭洋居民祭拜祖靈「阿立祖」的祭祀活動。阿立祖是平埔西拉雅族祖靈信仰中的主要神祇，一般認為「阿立祖」泛指聚落居民先人的化身，但並非指特定家系的祖先，因此阿立祖可以視為聚落居民共同祭祀的祖靈，亦可以視為整個聚落的守護神。在北頭洋族人的傳統觀念中，阿立祖的法力高強，神格相當於漢人信仰的玉皇上帝，但阿立祖的形象是1位穿白衣、好喝酒的和藹老人。由於阿立祖能使聚落居民消災解厄、趨吉避凶，北頭洋族人為了感謝阿立祖的庇佑，每逢阿立祖的誕辰日，也就是每年的農曆3月29日，族人都會準備許多祭品，聚集在阿立祖身處的公廨之前，手牽著手，舞蹈歌唱酬神。久而久之，這樣的酬神習俗便成為今日我們所俗稱的北頭洋平埔夜祭。
自明清時期漢人大批渡臺時，臺灣西部平埔族群最先與漢人接觸，大部分在這個時期接受到漢人文化的同化，北頭洋平埔族人亦然。除了日常的服飾與語言受到漢化影響外，傳統信仰也融入了漢人的祭祀習俗，例如北頭洋阿立祖的祭祀方式融合了漢人祭祀的爐主制度(一種由神明欽點年度信徒代表的制度)。然而在日治時期，因為殖民當局為了順利開展殖民地的治理計畫，一方面積極地推動同化政策與皇民化運動，另一方面也積極地打壓殖民地人民舊有的信仰與習俗。在這個時期，北頭洋聚落的宗教信仰活動都被禁止，祭祀阿立祖的公廨(音ㄍㄞˋ，類似於漢人的公廟)也被拆了，緊接著在太平洋戰爭時期的兵荒馬亂，村落社會的發展遭遇嚴重打擊，阿立祖信仰也隨著沉寂了許久。到了戰後，因為國民政府亦將平埔族群的傳統信仰與習俗視為陋習，加上民國50年代(公元1960年代)起臺灣經濟發展的巨大改變，願意去學習與承襲傳統習俗的族人越來越少，北頭洋聚落的許多傳統儀式與祭儀歌謠因此逐漸面臨失傳的問題。
直到民國80年代(公元1990年代)後，在原住民族群運動浪潮的鼓勵之下，才逐漸開啟了北頭洋平埔文化的文化復振契機。然而，由於北頭洋夜祭儀式中斷過久，再加上傳統文化習俗大多皆已失傳，因此文化復振的工作阻礙重重。直到民國88年(公元1999年)，北頭洋才重新恢復平埔夜祭的舉辦，該年的北頭洋平埔夜祭選在北頭洋立長宮舉行，但隔年(公元2000年)鑑於立長宮的空間不夠寬廣，又適逢「北頭洋文化館」建蓋完成，因而移師該館前廣場舉行。民國93年(公元2004年)起，北頭洋平埔夜祭又再次移師新落成的「佳里北頭洋平埔文化園區」舉行，並結合當地觀光資源來推廣北頭洋平埔族群的文化內涵，在當地居民的奔走籌劃下，北頭洋平埔夜祭成為當地的年度盛事。
北頭洋平埔夜祭雖然只是1日的祭典，但北頭洋居民在幾個月前就必須開始準備，最主要的是跳戲歌舞的練唱。在農曆3月29日阿立祖的誕辰日當天，清晨時，北頭洋阿立祖的「契子」們便會帶著「檳榔」、「米酒」和「粽子」向阿立祖行「三向禮」。「契子」與「三向禮」都是北頭洋阿立祖信仰的習俗，北頭洋居民認為體弱多病、生長不順的孩子，給阿立祖做「契子」(類似於養子)後便會平安成長；「三向」是平埔族人拜阿立祖的特有儀式稱呼，主要指「檳榔」、「米酒」和「粽子」，這些都是阿立祖愛吃的食物，但相傳阿立祖的牙齒並不好，因此必須把檳榔咬碎後才能祭拜。然而，今日北頭洋族人行三向禮時，僅將檳榔置於案桌上，然後將米酒澆灑於檳榔上，省略了口嚼碎檳榔的動作，但北頭洋族人對阿立祖的虔敬並不因而稍減。等到「三向禮」結束後，白天的儀式便告一段落。接著要到了傍晚6點左右，祭司才會帶領眾人開始夜祭的儀式過程，北頭洋夜祭儀式過程大致可以分為：（1)獻豬，（2)請神，（3)點獻豬，（4)覆布禮，，（5)翻豬禮，（6)牽曲。
北頭洋夜祭的第1項儀式是「獻豬」，族人們宰殺好的黑豬置於竹編裡箃壺仔上，內臟置於旁，豬頭向著公廨，前放5個酒杯，另有1甕插檳榔1串及澤蘭數支，旁放茅草1束、7尺2 (2.16公尺)白布1條，還有1盤子，內置粄及鐵丁、硬幣、綠豆、穀殼等祭品。豬隻擺放完畢，由祭司先進行敬酒禮，接著手持清香呼請阿立祖降臨接受族人的獻禮祭拜。請神完畢，祭司便會開始點收獻豬，點燃茅草拂拍豬禮，此代表著「過火」淨豬，過火完畢，再一一噴酒。過火結束後，祭司便會將置於獻豬旁的白布攤開覆蓋於豬體上。覆布後，祭司倒米酒於酒杯中，且隔一段時間便斟酒1次，前後共5次，至此代表已將豬隻獻給了阿立祖。接著祭司會「擲筊請示」諸神是否點收完獻豬，直到擲得聖筊為止。接下來，祭司會以刀背敲打豬頭2下，並掀開白布將獻豬翻仰，此即為「翻豬禮」。獻豬翻仰後，祭司以刀在豬的口、耳、身體上，象徵性的畫1下，表示獻豬已為諸神點收完畢。至此，整個獻豬禮結束，獻豬被抬出廨埕，廨埕淨空出來，接下來便會進行「牽曲」。「牽曲」主要由婦女來進行，婦女們雙手交叉牽圍成圈，配合簡單的二進一退舞步，邊跳邊唱著曲調哀怨悲戚的儀式歌謠，歌謠主要在於感懷先祖對後代子孫的庇祐，希望先祖不要遺忘子孫，能繼續庇蔭後代子孫。
過火結束後，祭司將白布攤開覆蓋於豬體上接著倒米酒於酒杯中，重複斟酒5次，代表已將豬隻獻給了阿立祖。
豬隻擺放完畢後，祭司先進行敬酒禮，再手持清香呼請阿立祖降臨接受族人的獻禮祭拜。接著便開始點收獻豬，點燃茅草拂拍豬禮、「過火」淨豬，再一一噴酒。
「三向」是平埔族人拜阿立祖的特有儀式稱呼，主要指阿立祖喜愛的「檳榔」、「米酒」和「粽子」。相傳阿立祖的牙齒不好，以往皆把檳榔咬碎後才祭拜。今日北頭洋族人行三向禮時，僅將澆了米酒的檳榔置於案桌上省略嚼碎檳榔的動作。