臺灣宗教文化地圖

依中華民國73年2月22日頒行之文化資產保存法施行細則第69條綜合評定之具歷史、文化、藝術價值。

大觀音亭是臺灣最早的觀音廟，前身源起於鄭成功軍士所築的小廟宇。永曆15年（公元1661年）鄭成功(1624-1662)初攻打荷蘭人的要塞熱蘭遮城（今臺南市赤崁樓一帶）不果，決定實施長期戰鬥，命令軍兵們至周圍土地從事屯墾「且耕且戰」，不僅解決糧食問題，更促進拓墾，來開荒屯墾的兵丁們建立了草寮小廟供奉觀音菩薩。永曆32年（公元1678年），軍民擇9月19日觀音菩薩出道紀念日立廟，在臺灣府城北側尖山南面坡、德慶溪北岸的「山南水北」陽方位建「觀音宮」。隔年（公元1679年），來自泉州同安鄭軍將士又在旁建「大道公廟」奉祀保生大帝（大道公），即今「興濟宮」。當時又稱為「頂大道公廟」。兩者分別為明鄭時期規模最大的觀音廟與大道公廟。

康熙35年（公元1696年）高拱乾(生卒年不詳)《臺灣府志》記載：「觀音宮，在府治鎮北坊，前後泥金色相，左右塑十八羅漢，俗呼為觀音亭，相傳最遠。康熙32年，後堂重建。」清軍入臺之後，於康熙時重修擴建，因拜亭採用了不同一般廟宇的「抱廈」形式(由4根柱子支撐木構架，上承歇山屋頂而成。即亭子樣式。因前簷接建出延伸的小屋棚，好像要環抱主建築物一般而得名)而改名「觀音亭」，後來又因要與小東門內的觀音亭區分，故而習稱此古廟為「大觀音亭」。

同治13年（公元1874年）之後，因所謂的開山撫番導致官兵多染上瘴癘，兩廟(大觀音亭與興濟宮)的香火因之日益興盛，成為府城裡同類廟宇中香火最鼎盛的廟。日治時期，兩廟曾於昭和2年（公元1927年）一起重修，其後因第二次世界大戰期間遭受美軍轟炸受創，遂於民國38年（公元1949年）重修。之後兩廟在民國50至60年代(公元1961至1971年間)皆有重新翻修。

大觀音亭於民國74年（公元1985年）11月27日公告為3級古蹟。該寺廟現稱「財團法人大觀音亭興濟宮」，是由主奉佛教觀音菩薩的「大觀音亭」與主奉醫神保生大帝的與「興濟宮」所組成，雖分屬佛門、道教，但自創建以來即兩廟相連，關係密切，同屬1組織管理。

大觀音亭所在的位置，自明鄭時期創建時為軍兵屯墾之所在，之後一直到清領時期，是府城內軍營的中心，清軍在臺灣的司令部「總鎮衙署」就在此區，昔稱「鎮北坊」。而主要街道「總爺街」，也是供應兵將們需求的街市。而官兵們需要信仰慰藉以求取心靈平安，因此大觀音亭的興建與興盛與此間軍隊密集駐紮息息相關。由現存各方匾額的提名奉獻者頭銜多為總兵、提督等軍方人士即明顯可知。例如：咸豐元年(公元1851年)臺澎水師掛印總兵官恒裕沐手謹肅的「善慈靈應」、同治元年(公元1862年)臺灣府知事洪敏琛（？-1864）的「大觀在上」、光緒18年(公元1890年)臺灣府知事方祖蔭（生卒年不詳）的「佛刀婆心」。此外，尚有嘉慶20年(公元1815年)福建水師提督王得祿（1770-1842）敬獻的楹聯1對。

相鄰的興濟宮只晚大觀音亭1年創建，兩者不僅地緣相近，歷史上也同樣是由鄭成功軍士們發起建立，信眾群體相同，迄今都由同1組織管理。目前兩廟全銜合稱為「財團法人大觀音亭祀典興濟宮」。後來興濟宮被官方指定為祀典廟宇，兩廟中央的空間建立起「官廳」。官廳作用是讓來參加祭祀典禮的官員們於此更衣、稍事休息之處，此官廳為臺灣僅存，保存完整，雖不再專以接待官員，但昔日格局仍在，廳中擺設古制家具，陳列部分兩亭宮之古文物，成為來訪香客駐足思古之勝地。

正殿中供奉的觀世音菩薩雕像相傳是永曆年間初創設時的古物，觀音採側身姿勢，伴以金飾，神情慈祥柔美，流露出自在與溫情。正殿內石柱珠、前殿凹壽壁上泥塑的幾樣雕塑別有意義，分別為旗(祈)球(求)戟(吉)罊(慶)，都是極有價值的古文物。

大觀音亭三川殿的屋頂顧名即採三川脊形式，正中大脊除福祿壽3仙之外，另有雙龍、水草在旁，屋面則以綠色琉璃筒瓦鋪設陳。屋身採火庫起形式，中央明間則採用退縮二步架的「凹壽」作法，第1步架退縮整個明間面闊，第2步架則稍減而形成1「凸」字形式，一般香客可由左右兩扇旁門進出。

門神由府城名師陳壽彝(1934-?)繪製，因為觀音菩薩原為佛教神祇，故而不若一般廟宇以秦叔寶、尉遲恭為門神，其正門繪以韋馱、伽藍兩尊者，手持金剛杵睜眼怒目而視；側門則是哼哈二將，鼓鼻金睛著獸衣，神色威嚴，衣裳似飄逸，栩栩如生，為藝術傑作。

依臺灣民間信仰，月下老人是道教神明，但大觀音亭的月下老人被供奉在屬佛教寺廟的大觀音亭正殿，近年董事會曾擲茭請示是否移駕至旁邊的興濟宮受供奉，結果一直是維持現狀留在原地。大觀音亭的月老月老頗有盛名，神像慈祥和藹，腰前垂帶題有「白頭偕老，天作之合」之語，被臺南市政府列為「府城四大月老」之一。