全臺唯一一個夏季媽祖出巡的宗教活動，具有歷史背景（和先民開發、船難有關），活動層面廣，是中港地區當地具歷史傳統的儀式活動，並具有悲天憫人、安定民心之作用。
洗港儀式為中港地區特殊的民俗宗教活動，由慈裕宮三媽率領中壇元帥及光明宮的玉皇太子，於端午節（農曆5月5日）上午開始，先在出巡路徑重要橋頭和路口張貼張貼符令，每隔72步便張貼1張符，象徵分派神兵神將駐守崗哨。
接著下午1點舉行祭江和洗港儀式，來自各寺廟的主神，乘著大轎或四輦來到慈裕宮前廣場集合，繞行竹南後厝龍鳳宮、小橋公、西門橋、海口尾橋、射流溝、竹南永蓮寺、水門橋和大眾廟等，在每個路口和橋樑處舉行驅逐邪煞的儀式，至灰寮溝匯入中港溪處，分別以三媽祖、中壇元帥、玉皇太子等五尊神祇的青竹符安營，象徵神明派兵鎮守於此，水路穢物不得造次，前後歷時約2小時。
中港慈裕宮原是閩南漳州人在鹽館前草建，後再修建成土壁瓦頂宮殿型廟宇。清乾隆48年（西元1783年），地方人士鑑於廟太小，提議遷建於南門口。該地地勢低窪，飽受淹水之苦。竹南最早的文物就是該年信徒敬獻的青斗石獅，為龍溪王靜觀所贈。清乾隆53年（西元1788年），官府在此立禁止差役擾民的碑，稱為「嚴禁差役藉端擾累碑」，為最早出現「竹南」地名的歷史文物記載。
清道光6年（西元1826年），南庄總土目樟加禮的女婿黃祈英（生卒年不詳）聯合原住民和客家人，攻打在中港的閩南人，造成大批福佬族群在射流溝溺死。清道光24年（西元1844年），漳泉械鬥後，官府在此立碑「勸中瀧泉漳和睦碑」。日大正7年（西元1918年）擴大重建時，找來兩派師傅分場對作，連石柱上的對聯字體、花邊都不同。皇民化運動時，神像一度被送往獅頭山集中保管，於民國59年（西元1970年）再度修建為今貌。
洗港儀式相傳自清康熙末年，因為中港溪口是當時臺南至淡水必經之地，屢屢發生行人渡溪溺水的慘劇，並且常有上游漂來的屍體。另外，日昭和18年（西元1943年）2月19日，因有鯨魚擱淺在外海，乘渡船參觀大鯨魚的民眾在港中因翻船造成32人罹難，之後一併納入祭江洗港，以慰亡靈。因此洗港活動非源自單一意外事件，最初只在出海口設案祭拜，之後隨中港的發展、墾民增加，使此儀式範圍與規模擴大，成為中港地區特有之民俗宗教活動，也是臺灣唯一媽祖夏季出巡活動。
洗港屬於宗教潔淨儀式，具清淨水域、安撫人心功能，進行洗港儀式前，廟方代表和參與者解說過程和注意事項，接著中壇元帥於起駕出發前，進行調兵遣將儀式。媽祖神轎抵達出海口之後正式展開，眾神轎及乩童在中壇元帥神轎領頭下，分別繞行五方營陣後衝向出海口，並在臨時壇前，準備了各式供品，以祭拜當年不幸罹難或滯留於此不肯離去的冤魂，希望享用完畢後能不再逗留。做完科儀後陸續返回，由媽祖神轎押陣，連同眾神轎一起回宮。
回程時眾人必須背向出海口，掩旗息鼓（捲起旗幟，停止敲鼓），噤聲而回，避免亡魂、好兄弟回頭，以確保民眾之安全。當隊伍回到慈裕宮，一一向媽祖繳旨，稟明任務完成後各自回宮，三媽與中壇元帥也回宮安座，完成洗港祭江儀式。
民間認為源於南庄的中港溪，沿岸孤魂會順水而下，又因日昭和18年（西元1943年）2月19日，中港溪塭仔頭對面漂來一隻大鯨魚，因民眾搶搭渡船爭睹，一艘超載船隻因超載沉沒造成32人溺斃，為了避免溺水冤魂抓交替，中港慈裕宮每年端午節舉行「祭江洗港」儀式，在出海口的五福大橋旁超度中港溪和射流溝的孤魂，祈求航行平安。祭江洗港活動歷史悠久，不僅成為地方特色文化，同時也見證地方發展，亦藉此喚醒社區民眾，凝聚地方意識，深化民眾對於有形、無形文化資產維護，並達到傳承的觀念。
祭江洗港儀式隨著紙錢燒化邁入尾聲，陣頭需要偃旗息鼓離去，避免好兄弟尾隨在後不願離去，直到抵達慈裕宮才辭駕。
在臨時壇前，準備了各式供品，以祭拜當年不幸罹難或滯留於此不肯離去的冤魂，希望享用完畢後能不再逗留。
參與洗港隊伍行經之處，各友宮廟來臨時壇報到，人山人海擠滿祭典現場，可見竹南地區對洗港儀式重視程度非凡。
中壇元帥率領五營兵將護衛參與洗港隊伍，並協助慈裕宮三媽、中壇元帥進行洗港儀式。
中港慈裕宮中壇元帥於起駕出發前，進行調兵遣將儀式。
進行洗港儀式前，廟方代表和參與者解說過程和注意事項。
參與洗港的光明宮太子前來慈裕宮報到後，須領取慈裕宮天上聖母令牌，代表領旨，方能出發參與洗港。
竹南鎮各廟宇前來慈裕宮報到領旨，準備一同參與洗港儀式。