「九如王爺奶轉後頭」是指九如鄉三山國王廟的大王爺夫人在過年期間會回到麟洛鄉的老家暫住幾日，並且繞境保佑合境平安的祭典儀式。
三山國王信仰的起源，相傳為廣東潮州地區3座山(獨山、明山、巾山)的山神，在唐朝、宋朝、明朝分別護衛鄉里有功，因此被封為國王，合稱三山國王，在清朝時期隨客家移民到臺灣發展的同時傳到臺灣，是臺灣常見的民間信仰。而九如鄉的三山國王廟是臺灣最早、至今保存最完整的三山國王廟，歷史紀載該廟建於乾隆27年(公元1762年)。
相傳在清朝嘉慶年間，九如鄉三山國王廟的大王爺出巡到麟洛鄉，在麟洛溪邊遇見正在洗衣服的民女徐秀桃(生卒年不詳)，兩人一見鍾情。徐秀桃返家之後茶飯不思，家人問神之後才知道徐秀桃的陽壽已盡，九如三山國王廟的大王爺希望與徐秀桃結為夫妻，因此無藥可以讓徐秀桃延壽。徐秀桃不久人世之後，九如地區的庄民便為徐秀桃立像，放在三山國王廟大王爺身邊共同祭祀，並稱之為「王爺媽」，麟洛地區徐家人則稱徐秀桃為「姑婆祖」。
嫁給王爺不久，忽然有1天，九如鄉信眾按王爺指示到麟洛徐家，告訴他們王爺媽生下小王爺了，並且送來麻油雞報喜慶賀，從此之後兩地村民便以親家相稱，麟洛人稱九如人為「姑丈」，而九如人稱麟洛人為「舅舅」，因此至今仍有「九如姑丈，麟洛阿舅」的說法。
根據地方的說法，徐秀桃雖然已經成神，但是對麟洛的娘家仍然十分有情，因此每年都會希望回去走走，每年選擇的時間都在過年期間，同時因為農曆正月初2是漢人習俗中女兒回娘家的日子，也是因為農曆正月15日是王爺媽的生日，會在這時候回娘家慶祝。
按照慣例會由九如三山國王廟廟方提前通知麟洛廟方今年回麟洛徐家的時間，通常會選定農曆正月初2前幾日，由麟洛廟方前往九如三山國王廟迎接回娘家祀奉數日，至農曆1月16日才返回九如三山國王廟安座，數十年來未曾間斷，成為九如、麟洛二鄉的特色節慶活動。
九如鄉三山國王廟的王爺奶轉後頭，可以說是九如鄉和麟洛鄉之間的宗教大事。每年過年前約1個月，大王爺告知王爺媽會回麟洛的時間後，當天麟洛鄉有參與的宮廟陣頭及代表會前往九如鄉三山國王廟，迎接王爺媽回娘家，而九如鄉的民眾則同樣以盛大的陣頭，到九如鄉界，即九如大橋前熱鬧歡迎麟洛鄉人。麟洛鄉民迎接王爺奶奶上轎安座之後，約在傍晚會回到麟洛鄉，並會將大王爺安座在鄭成功廟，王爺媽則安座在福聖宮，供信徒參拜。
次日，神轎會在麟頂、麟蹄、麟趾3村繞境祈求平安，並沿途分送九如鄉人準備的水果、糖果伴手禮，讓麟洛鄉親可以得到王爺媽的庇佑。繞境結束後，大王爺、王爺媽各自回到鄭成功廟及福聖宮安座。在麟洛鄉，部分信眾為了感謝王爺媽的庇佑，因此會打造金牌或「結衫帶」（紅棉線綁鈔票），掛在王爺奶奶與大王爺的身上，以示感謝。
由於九如鄉大王爺娶麟洛鄉女子是人神聯姻，而女子成神之後不只庇佑九如鄉，也會每年定期回來麟洛鄉繞境，因此也可以視為2個地區的聯姻，因此在祭典過程中，兩地人民會互稱親戚。麟洛鄉以客家人為主，因此會以客語稱九如鄉人為「外甥仔」或「姑丈」，而九如鄉以閩南人為主，則稱麟洛鄉人為「阿舅」。因為在清朝時期閩客衝突不斷，而以人神聯姻之名，互稱親戚，可以視為化解區域的衝突1種方式。
王爺奶轉後頭的祭典的尾聲，在王爺媽聖誕，即農曆正月15日，會由九如鄉信眾抬著二王爺、三王爺的轎子到麟洛鄉迎接王爺媽回九如鄉三山國王廟。但在這之前，九如鄉為了慶祝王爺媽生日，並且祈求家中男丁平安長大，因此信徒家中若有剛出生的男嬰，他們會在農曆正月15日以前將燈籠送到三山國王廟懸掛，因為「添燈」在漢語中音同「添丁」，以示感謝王爺媽的庇佑。
隔天，王爺媽會在九如鄉內九清、九塊、九明、東寧等村庄繞境巡視今年新生的男嬰，各戶則會擺設香案祭祀，並且放炮歡迎。而掛在三山國王廟的大堂樑柱上的燈籠則會在出巡當天跟著一起繞境，除了可以祈福，也可以跟其他鄉人分享添丁的喜悅，是每年王爺奶轉後頭的重頭戲。各陣頭沿鄉內主要幹道繞境，陣容綿延可達數百公尺，往年都會到隔日(17日)凌晨2-3點，才會入廟完成儀式，等待明年再會。
九如鄉信眾抬著二王爺、三王爺的轎子到麟洛鄉迎接王爺媽回九如鄉三山國王廟。
九如大王爺與王爺媽安坐在裝飾華麗的轎中，出發往洛麟娘家探訪。
王爺媽神轎會在麟頂、麟蹄、麟趾三村繞境祈求平安，並沿途分送九如鄉人準備的水果、糖果伴手禮，讓麟洛鄉親可以得到王爺媽的庇佑。