邵族主要的分佈地為南投縣魚池鄉及水里鄉，大部份的邵族人居住日月潭畔的日月村，少部分的邵族人則住在水里鄉頂崁村的雨社山聚落。邵族過去曾被政府分類為鄒族的1支，從民國79年(公元1990年)左右開始邵族族人便積極展開正名運動，希望能夠脫離鄒族而獨立成為1族，直到民國90年(公元2001年)9月政府才正式承認邵族為原住民族群之一，今日邵族的總人口數約在700至800人間，是臺灣人口數較少的原住民族之一。根據邵族的口傳歷史，據說邵族原先居住在阿里山一帶，祖先們為了追逐白鹿而翻越阿里山，才遷徙至日月潭居住。邵族人曾經居住在日月潭中央的拉魯島，後來逐漸分散遷居到日月潭周遭，形成了幾個聚落。
邵族和漢族接觸早，是原住民族中漢化較深的1族，曾被清朝政府劃定為「化番」(歸化生番)，意思為漢化程度介於生番和熟番之間的族群。日月潭在漢語的舊稱為「水沙連」或「水社湖」，因此邵族過去又被稱作「水沙連化番」或「水社化番」。由於邵族與漢人之間的通婚與往來相當頻繁，因此不僅在語言、服裝與生活習慣上都受到了漢人文化的影響，甚至就連原有的宗教信仰也融入了許多漢人信仰的元素。
邵族傳統的宗教信仰乃是「Ulalaluan」(公媽籃)的祭祀，Ulalaluan字面上的意思為「經常祈拜的對象」，研究文獻大多將Ulalaluan稱為「祖靈籃」，不過現在的邵族都用閩南語來稱它「公媽籃」(Kong ma na-a)。邵族人相信祖先的靈魂就存在於公媽籃內，祖靈具有驅除惡靈、並賜福族眾的能力，向祖靈祈禱可得其庇祐，祖靈在邵語中稱作為Apu，但今日邵族人多用閩南語稱祖靈為「公媽」。公媽籃是儀式中最重要的神聖物，公媽籃本身是用竹、藤編製的籃子，大約雙手可以拿的大小，裡頭裝有過去祖先遺留下來的衣服與裝飾品，每逢傳統歲時祭儀，邵族人必須透過祭司與公媽籃內的祖靈溝通，完成祭祀祖靈的儀式。由於受到了漢化的影響，今日的邵族人除了公媽籃的祭祀信仰外，也普遍接受了漢人的民間信仰，因此每逢漢人的節慶，如中元節、端午節、中秋節等，邵族人也會到廟宇參拜，有些邵族人也開始在家中立祖先牌位，稱之為「公媽牌」，並與「公媽籃」一起安置在神明桌上，遇到邵族傳統祭典時便拜「公媽籃」，遇到漢人祭典則拜「公媽牌」。
受到了漢化與社會現代化的影響，邵族許多傳統祭儀都已經式微，現今仍然持續的傳統祭儀主要還有農曆3月的播種祭、農曆7月的狩獵祭、農曆8月的豐年祭，播種祭、狩獵祭皆與邵族人的傳統生計活動有關，而豐年祭則是邵族人過新年拜祖靈(公媽)的祭典，因此也稱為「年祭」。在過往，豐年祭大多3至4年才舉行1次，儀式日期也並不固定，但從公元1990年代起，邵族作為獨立一族的主張與意識興起，族人們積極地將「年祭」作為邵族文化傳統的核心，希望以此向外推廣邵族的文化內涵與精神，因此便決定固定在每年農曆的8月1日舉行「年祭」。
農曆8月1日是邵族新的1年之起始，因此年祭可說是邵族的過年儀式，雖然亦稱「豐年祭」，但在宗教意義上與歡慶小米豐收的阿美族豐年祭是相當不同的。傳統的邵族年祭往往超過1個月，但今日已有所縮減，儀式期間大約在20天上下，邵族人往往會在農曆7月底就開始準備，8月1日會開始進行祭祀工作和慶祝活動，整個祭典會一直持續到農曆8月20日前後才結束。邵族年祭的程序相當繁複，整個祭儀過程包括：(1)舂(ㄔㄨㄥ)石音MaSbabiar，(2)新年首祭Mulalu lusan，(3)擦手臂除穢儀式TitiSin，(4)飲公酒Miqiha tuktuk，(5)狩獵儀式，(6)甜酒祭Mulalu supak，(7)鑿齒儀式Paruparu，(8)蓋祖靈屋Hanan及祖靈屋前的祭儀，(9)牽田MaStatuya，(10)豐年祭進行到一半的祭儀Malalu minfazfaz，(11)迎祖靈出巡Mangatubi，(12)最後祭儀Mulalu minriqus，(13)最後飲酒Mingriqus miqilha，(14)拆除祖靈屋。
舂石音是用木樁在石塊上槌打稻穗所發出叮叮咚咚的悅耳聲響，被視為是迎接新年到來的喜悅前奏。農曆7月最後1晚，族人在頭目家前舂石音，宣告新的1年即將到來，傳統上只允許婦女為之，現在則是男女族人皆可舂石音。農曆8月1日是邵族傳統新年的第1天，新年首祭，各家將公媽籃送至祭場，由祭司整理籃內衣物，並祈禱祖靈賜平安。當祭司在進行儀式時，長老便會以粽葉為男性族人擦拭手臂，進行除穢祝禱儀式。約在傍晚6點左右開始，便會開始進行為期3天的飲公酒儀式，該儀式意在感謝祭司一整年來的辛勞，全族各個家戶都會進行筵席款待祭司，並準備禮物與酒獻給祭司，儀式中家戶主人與祭司一同扶著1碗酒，一同歌唱，因此稱為飲公酒。
農曆8月2日，長老們會帶領青少年到後山舉行狩獵儀式，祈求祖靈賜福族人狩獵豐收；當族中男子舉行狩獵祭時，祭司便會在祭場以甜酒釀(Supak)祭拜祖靈。農曆8月3日，長老們會替青少年舉行鑿齒儀式，這是邵族的成年儀式，象徵性在上顎犬齒上方敲1下，主要在祈求祖靈庇佑，讓青少年族人平安。農曆8月4日，部落居民們會開始蓋祖靈屋，提供祖靈暫時居住之處，接著各家會將公媽籃和供品送到祖靈屋前，由祭司進行祭祀工作。
從農曆8月5日至11日，在這幾日的夜晚族人不分男女老少，戴上花草藤蔓編織的頭飾，到祖靈屋前先灑酒給祖靈，接著手牽手圍成圓圈，吟唱祖先之歌，跳著圈舞，藉此與祖靈溝通，此稱為牽田MaStatuya。農曆8月12日，由祭司以甜酒釀祭拜祖靈後，便將祖先曾經使用的日月盾牌(Rifiz)供奉在祖靈屋內，日月盾牌象徵著祖靈的降臨。農曆8月13日，在主祭的帶領下，族人們手牽手排成1列，挨家挨戶出巡日月村全境，象徵族人在祖靈庇護下，各家都能平安健康衣食豐足。最後，長老們開會選擇一日，由祭司進行最後祭儀Mulalu minriqus，表示豐年祭即將結束，接著主祭會先將日月盾牌安放到家中廳堂，並以豐盛酒食款待族人，再背著日月盾牌到各戶人家祈福，結束祭儀活動之後便會拆掉祖靈屋，邵族年祭至此算是正式結束。
邵族年祭儀式除了是過年祭祀祖靈的儀式外，也與邵族社會的運作與維持有關，一方面年祭是邵族內部各個氏族相互整合、凝聚認同的社會機制，另一方面年祭也是長期與漢人通婚來往下的互動機制，這兩點值得進一步關注。首先，年祭是由所有氏族共同參與的全族儀式，在儀式過程中不同的氏族各司其職，共同協力完成繁複的儀式程序，在這個過程中也促成邵族人的共屬情感。其次，由於邵族有氏族外婚制度，嫁娶之間不能是相同氏族，男女都必須是來自不同氏族或外族，但這些嫁進夫家的女性若要被認可，就必須擔任過主祭，才會真正被視為夫家的成員；此外，邵族祭司並不限於邵族女性，外族媳婦亦可擔任，但必須先擔任過主祭，今日邵族祭司大多都由外族媳婦來擔任。因此，邵族年祭的祭祀制度是1種能將外族轉換為邵族成員的特殊文化機制，使得邵族的文化傳統能在與漢人通婚往來的脈絡下繼續延續。
日月盾牌為代表邵族祖靈的象徵。每當祖靈祭有「主祭」產生的時候，族人們就會在農曆8月12日的那一天，將日月盾牌供奉在祖靈屋內。並在祭典的最後，將日月盾牌迎出去，巡行於全村為族人祈福。
農曆8月3日，長老們會替青少年舉行鑿齒儀式，這是邵族的成年儀式，象徵性在上顎犬齒上方敲一下，主要在祈求祖靈庇佑，讓青少年族人平安。
農曆7月最後1晚，族人在頭目家前舂石音，宣告新的1年即將到來，傳統上只允許婦女為之，現在則是男女族人皆可舂石音。