臺灣宗教文化地圖

1.五年祭是排灣族對祖靈追思、謝恩的祭祀，對象是祖靈和創世神，儀式上相當莊嚴、隆重，有慎終追遠之意。

2.祭典儀式保存良好，排灣族最具代表性之祭典。

3.獨具排灣族系特色的信仰祭儀。

4.深具傳統性、地方性、歷史性、文化傳承之意義。

Maljeveq一般中文翻譯稱為五年祭。此說源自於宮本延人等日治時期人類學家的說法，認為該祭儀傳統上為5年舉行一次，故稱為五年祭。不過根據排灣族傳說，五年祭源自於早先的「三年祭」，本應為3年舉行1次，不見得5年舉行1次，兩者同樣是世人、祖靈和創世神相約祭拜的祭典，時間則為3年1次。而近代人類學家對於「ljeveq」一詞的探討，認為Maljeveq原意可能是「要舉行神靈與祖靈的祭儀」，因此也有人將此稱為「人神盟約祭」。以下為免混淆，皆以Maljeveq稱之。每次祭祀前10天都透過巫師占卜與祖靈相約於何日何時相會，當日以燒小米梗的煙為號，以迎祖靈降世賜福。

古樓部落(Kuljaljau)的Maljeveq起源傳說與天神對人界的許諾有關。古代有位Drengerh的女神在冥界曬衣時，不慎掉落古樓頭目家族次子Ljemedj的家屋上。Ljemedj發現後問祂來自何處，Drengerh說從天上來，並要他燃燒小米梗，讓其隨煙回到天界。Ljemedj點火後，Drengerh在升天時對他說在5天後的清晨，隨煙到天界，到時祂會自家倉庫頂等他。5天後，Ljemedj依約照做，果然見到Drengerh，並帶領Ljemedj到天界前後5次。Drengerh教他「化豬」的祭儀、各種小米種植的方法、巫女的昇立儀式和頭目婚禮，最後教他舉行maljeveq的祭儀，以求人世的永世福祉。Ljemedj後來在冥界與Drengerh結婚，生下5女1男。Ljemedj將子女帶回到人界後，養育並教他們祭儀，這些子女長大後成為最早的巫女和巫師，並將祭儀傳播出去，從此人界有了Maljeveq。

古樓的另一則傳說也提到，Maljeveq原來是3年舉行1次，從不間斷。但某一次祭儀的準備期間，發生Girhing頭目家族的兩兄弟為了爭執誰能持有最長刺球桿，取刺球竿的接尖端互相攻擊，最後雙亡的慘劇，這觸犯了禁忌，導致祭儀停辦5次。停辦期間古樓天災人禍不斷，經巫師占卜詢問Ljemedj的祖靈，Ljemedj托夢表示要恢復Maljeveq的祭儀才能平息災禍。但過往人神約定的3年週期已被打破，於是以5年為1週期舉行，同時建立新的刺球場，並以燃燒小米梗的「煙」為對天界的訊號，來迎接祂回到世上，藉藤繩製作的球賜下祝福，於是成為現在的祭儀方式。

古樓部落在Maljeveq祭儀與排灣族文化上有其重要地位。除了上述的傳說將古樓視為Maljeveq的發源地(雖然這說法並非各部落都認同)，古樓是布曹爾(Butsul)亞族向東擴張的重要據點，傳統文化上的地位顯赫。日治時期古樓也維持著400多戶的規模，以致於日人曾5次鼓勵部落頭目與族人遷移，以及後來聚落由舊古樓遷到現址，削弱其勢力，但其聚落至今仍維持千人以上的規模。加上戰後基督教在當地並未取代傳統信仰，傳統頭目與巫師仍保有儀式和社會的重要性。因此相較於其他多數排灣族部落，古樓的Maljeveq依然相對完整，未因外力而消失，百年來僅在民國48年(公元1959年)因部落搬遷而停辦1次，可說是南排灣群的代表祭儀。

Maljeveq的祭儀5年舉行1次，也是排灣族歲時祭儀的一部分，通常在開墾新墾地的9或10月舉行。整個分為前祭、正祭和後祭3個階段，前後約15天。

在祭儀之前幾個月，古樓部落的族人會利用墾地的時間，砍伐收集竹子，以製作新的刺球場和祭桿。祭桿會分成頭目、貴族、平民、祭場守護神與祭司5種，其中頭目的祭桿繪有百步蛇紋飾並綁上5根刺環作為裝飾，貴族的祭桿素面但綁上1至2根刺環，其他則素面無裝飾且依上述等級降低長度。

前祭開始後，全部落的男性會上山修路，全部落的男女則要到部落內外的各守護神壇進行遮蔽儀式，以防惡靈隨祖靈降臨到部落，妨礙祭儀進行。接著青年勇士開始用木頭和竹子架設刺球場，排定各家族代表的位置，女巫則進行選拔擲刺球祭司與助手的儀式，並占卜決定祭儀開始的日期。女巫會向獵區的神壇祭儀舉行各種驅邪儀式，並向各頭目與家族長老行祝聖儀式，各家族的代表則練習刺球。

正祭開始當天，青年勇士們會穿戴華麗的傳統服飾和佩刀，由女巫和巫師帶領，在祖靈屋前舉行迎靈的儀式。女巫和巫師會在祖靈屋內祭祀，男性青年在外面圍繞以小米梗點燃的火跳勇士舞，並循著煙霧依序向Ljemedj報告今年的狩獵成果，最後由祭司帶領，誦禱詞告知神靈Maljeveq開始。接著女巫對每位代表進行增強儀式，確保各家族代表能有足夠的神力完成刺球，儀式結束後便進入刺球場進行第1場刺球儀式。由巫師主持刺球。刺球場由各家族的青年勇士作為代表參與，嚴禁女性進入。祭司和助手會站在頭目家代表的位置旁，依序拋出16顆刺球。每顆刺球代表不同的象徵意義，其中第1顆是獻給邪神的「邪球」Pinuqadisan，祭司會刻意擲歪，避免讓人刺中，其他每球則會擲到要有人刺中；第2顆名為Pinutjinalan代表了祖靈Ljemedj的榮耀；第3至6顆球稱 Pinupalisiyanan，分別代表健康、財富、獵物、穀糧豐收；7至16顆球稱為Sinupu，其中依序代表了好運、福氣、幸福、平安、財富等涵意。第一場刺球結束後，接下來3天祭司們會在祖靈屋祭神，其他人則回家祭祀自己家族的祖靈。

到第3天下午，在祭司的帶領下，全部落的人到祖靈屋(供奉受到邀請而回到部落的祖靈屋子)進行送惡靈的儀式。各家會用1枝帶葉的竹枝將家中的惡靈請出來，並由祭司帶領下，帶著祭品將惡靈送出部落，然後繞路回來。隔天會舉行送善靈的儀式，過程大致相同，但祭品會準備更為豐富，然後進行第2次刺球儀式。這次刺球的進行方式與第1次大致相同，不同之處在於，擲完15顆刺球後，祭司會到祖靈屋拿最後一球，這球代表著這次Maljeveq的整個運勢。刺中這一球的人，部落族人當晚會前往他家跳舞拜訪，確認此球帶來的運勢是福是禍。至於祭桿則在刺球結束後立刻砍斷成節帶回家，祭場則當天隨即拆除，正祭結束。

後祭在正祭結束隔天開始。祭司跟參與刺球的勇士會到各頭目家進行解除遮蔽儀式。然後到祖靈屋，將祭場守護神祭桿刺到的刺球獻給太陽慶祝。然後所有的參與刺球的勇士要去打獵以測試運氣，打獵有收獲者要將護身符交還女巫。

Maljeveq祭儀強調人與神靈的關係，除了透過煙霧維持與神靈的連結，保佑人界的平安與豐收，祭儀也維持刺球的神聖性，透過刺球的活動趨吉避凶，決定各家族的運勢。