臺灣宗教文化地圖

天壇顧名思義是祭祀天的場域，天壇的廟址舊稱「天公埕」，相傳明永曆15年（西元1661年）12月延平郡王鄭成功在此地築壇祭天，至清代由地方居民設置香爐輪值祭祀，清道光年間為了方便祭祀，便將香爐供奉於今址吳姓人家內。清咸豐4年（西元1854年）地方人士倡議在天公埕建廟供奉玉皇上帝，此時適逢吳姓人家欲變賣家宅，遂集資購地於同年8月開工建廟，竣工後定名為「天公壇」。翌年，天公壇總理梁章懷（生卒年不詳）、董事魏緝熙（生卒年不詳）等20人再度向地方官民募捐增建後殿。

清咸豐8年（西元1858年）1月，泉漳廈郊諸船戶金源隆等100戶捐銀並購置田產，每年抽銀作為農曆1月9日慶賀玉皇上帝聖誕的祭典開支。同年8月，天公壇董事召集56名成立「如蘭堂會」購置廟產，負責天公壇的廟務經營與祭典，如蘭堂的堂址在天壇前，清同治13年（西元1874年）10月成立講善局，講善局負責宣講聖諭與出版善書，之後改為經文社。

日治明治32年（西元1899年）12月，天公壇重修並改廟名為「天壇」。日治大正13年（西元1924年）成立以和社，負責祭典時的音樂演奏。日治昭和7年（西元1932年）如蘭堂與經文社陸續遷入天壇左側廂房，由如蘭堂繼續經營天壇的廟務經營與祭典，經文社負責誦經。考量社會局勢，昭和14年（西元1939年）如蘭堂不再負責天壇的經營。

戰後地方人士著手計畫重修天壇，在民國38年（西元1949年）肇工，民國40年（西元1951年）竣工，民國63年（西元1974年）成立管理委員會，民國66年（西元1977年）決議將天壇左側武聖殿改建成鋼筋混凝土建築，民國68年（西元1979年）肇工，民國69年（西元1980年）重修天壇。天壇與武聖殿的工程至民國71年（西元1982年）全部竣工，形成今日所見的天壇建築格局。

天壇主體建築的平面布局屬於三落兩廊之建築格局，三落即三川門、正殿、後殿，兩廊即連接三川門、正殿、後殿的廊道，廊道設隔牆，建築左右對稱，主體建築前方設置前埕。

天壇的結構牆體均採磚石造，建築構造為抬樑式構造及硬山擱檁承重牆系統混合，三川門面寬三開間，建築立面採用板門與隔扇的組合，板門不繪畫門神，而是釘上門釘，而正殿與後殿則作不裝設門扇之敞廳式。

天壇主祀神為玉皇上帝，俗稱天公或上蒼、玉皇陛下等稱號，民間信仰認為天無具體形象可以被塑造成神像，於是天壇正殿供奉的是寫著「玉皇上帝聖位」的神牌，神牌的型式屬於素色華帶牌。

天壇的後殿明間神龕由後向前依序供奉三清道祖、斗姥元君、三官大帝。三清道祖為道教的至高神，分別是元始天尊、靈寶天尊、道德天尊，道德天尊即是老子，斗姥元君是道教信仰裡誕育天上眾星斗之母，三官大帝分掌天界、地界、水界，職司賜福、赦罪、解厄；後殿左次間神龕供奉南斗星君、右次間神龕供奉北斗星君，神龕下方供奉虎將軍；左側山牆前神龕供奉張天師、雷聲普化天尊、東斗星君，右側山牆前供奉司命真君、天醫真人、太乙真人、西斗星君；武聖殿供奉關聖帝君、岳武穆王等祀神。臺南舊城區的宗教信仰，作醮需要迎請張天師入壇薦醮，因而天壇供奉的張天師神像常被迎請薦醮，醮典結束受以盛大的陣頭隊伍恭送張天師回天壇，俗稱為「送天師」。

天壇保存文物眾多，廟內懸掛數面從清代以來讚譽上蒼的匾額，最著名的是懸掛在正殿的「一」字匾，匾面寫有「世人枉費用心機，天理昭彰不可欺；任爾通盤都打算，有餘殃慶總難移。盡歸善報無相負，盡歸惡報誰便宜；見善則遷由自主，轉禍為福亦隨時。若猶昧理思為惡，此念初萌天必知；報應分毫終不爽，只爭來早與來遲。」此匾被譽為府城三大名匾，以及推測是清乾隆年間的青銅方鼎式香爐、民國50年代潘春源所繪之紙本彩繪，還有為數眾多的經文社繡件，包括桌圍、帳簾、幡等，天壇為數眾多的文物是臺南寺廟文化的寶庫。