臺灣宗教文化地圖

依「文化景觀登錄及廢止審查辦法」第2條訂定之準則，為第1項表現人類與自然互動具有文化意義。

現基隆港口西北側山巖，在歷經基隆港於日治時期興築、與海岸地貌變遷之前，山巖為直接臨海，經海水經年累月侵蝕，逐漸形成1個深約80公尺的洞穴，此洞穴正是今天的「仙洞」，而「巖」字意義其一說明洞穴所在山巖，其一則出於臺灣「巖仔信仰」，意即臺灣民間佛、道共存的信仰型態。

臺灣詩人林朝崧(1875-1915)，曾作詩闡述仙洞巖見聞：「打槳來遊小洞天，洞深不見古時仙。燃燈曲覓巖間路，拂袖涼沾石罅泉。蝙蝠群飛爭此穴，鳳鸞重到定何年。料知上界真人府，舊隱難忘碧海邊。」，詩句點出「仙洞巖」名稱始於古代仙人在此洞修煉得道的傳說，更敘述其清涼、潮濕的天然海蝕洞穴特性。

仙洞巖自清同治11年(公元1872年)開始供奉佛祖釋迦牟尼佛、觀世音菩薩，另稱「代明宮」。在日明治39年(公元1906年)將佛祖遷出，以日本七福神中的弁財天神(另書為辯才天神，為日本七福神中唯一的女神，象徵口才、音樂與財富的女神)取代，稱為「最勝寺」。隨著日治時期結束，釋迦牟尼佛等神明重新在此受供奉，然而寺內仍將弁財天神的祭祀保存迄今。而今日「仙洞巖佛寺」的眾多佛像中，有2座石觀音，為大正10年(公元1921年)由日本渡海來臺的33尊觀音像其中之二，分別為第9番的不空羂索観世音菩薩與第10番之千手觀音。

仙洞內部通道中題刻遍布，除清代官員和文人的手筆，例如臺灣府南路撫民理番同知梁純夫(生卒年不詳)以行書題的「仙洞」，分巡臺澎督學使者夏獻倫(生卒年不詳)以草書題上「海外洞天」，清末巡撫唐景崧(1841-1903)題有「碑文」，還有清光緒4年(公元1878年)征討東部加禮宛番社的紀念文等。洞穴內部亦不乏日治時期、甚至今日遊客刻字、塗鴉等。

今日仙洞巖有「小敦煌」之別稱，主因岩壁上刻有「十八羅漢、釋迦牟尼、觀音菩薩」等石雕佛像，此石雕由來則為民國60年代(公元1970年代)基隆市石雕家李榮坤(1958-)的作品。

綜合前文所述，仙洞巖內部所具佛像、刻字、雕刻，都在在反映其所經歷的歷史發展。仙洞巖所在區域由於地質脆弱，已於民國92年（西元2003年）劃入「崩塌地特定水土保持區」，屬「第1級環境敏感地區」，明令禁止土地開發，相信將成為維護本文化資產的重要保障。

仙洞巖岩洞內部，略分為右洞、左洞。右方洞穴較為寬敞，為主洞，內建有2層樓，2樓為寮房，1樓以進入岩洞的路線觀之，依序為入口處-下座蓮臺彌勒佛、圓通寶殿-中座蓮臺觀世音菩薩、大雄寶殿-上座蓮臺三寶佛(釋迦牟尼佛、阿彌陀佛、藥師琉璃光佛)。

而從中座圓通寶殿進入到最內大雄寶殿，通道之岩壁為砂岩材質，其上雕飾著包含普賢、文殊、地藏王菩薩及觀世音4大菩薩，為民國60年代(公元1970年代)基隆市石雕家李榮坤費時3年之作。

大雄寶殿旁有3座「廟中廟」石造神龕分別為地藏殿、硿硐宮與註生娘娘，其中硿硐宮旁的兩座石觀音，為日治時期由日本渡海來臺的33尊觀音像其中之二，分別為不空羂索觀世音菩薩與第10番之千手觀音。此2尊觀音，原本是在仙洞巖外的入口處的石座上，因擔心佛像遭盜，故移入洞內供奉。

中座圓通寶殿左方，即可見到左洞之入口處，左洞別名「一線天」，象徵其洞口狹小通道，左洞內部空間幽秘，最多容納10人，洞內祭祀日本七福神中的弁財天神，為日治時期仙洞主祀之神。

仙洞巖岩壁構造，仍留有海浪日夜沖刷的線條痕跡，在這千萬年前海蝕而成的洞穴，佛教、道教、日本信仰的神明共同受到供奉與朝拜，除了具體而微地呈現臺灣歷史的淵流，更是臺灣「民間佛教」的典型，此類型佛教，在臺灣多被稱為「巖仔信仰」，特徵正是寺廟名稱末字為「巖」，富含臺灣宗教社會地域化、社區化、世俗化、以及包容兼蓄的文化特質。

整體而言，仙洞巖為少見兼具人文背景的特殊地理景觀，不僅可觀察自然環境演替、更能探索人在不同年代背景，對其產生的想像與運用方式，為研究人地互動詮釋的重要資產。

另值得一提，現今仙洞巖周邊，有1較小海蝕洞「佛手洞」，其洞窟石壁上方，有天然風化形成像是人5指的節理，唯妙唯肖有如佛手印，故而得名，因其特殊地貌，以及據傳此洞曾作為二戰期間防空洞，近年亦常被納入仙洞巖人文景觀區。