臺灣宗教文化地圖

倡設英才書院於此祠倉頡廳，以教化莘莘學子，設縣之初、知縣亦曾在此辦公，故此祠為苗栗縣治初期行政、文教中心。

苗栗原是平埔族貓裏社之地，清乾隆初葉，廣東籍移民人士相繼到此開墾，成為廣東籍墾民聚集的城鎮，生活形態也漸漸由耕墾社會轉為士子書香社會。鑑於文風漸盛，當地仕紳林際春(生卒年不詳)、陳萬青(生卒年不詳)、黃文龍(生卒年不詳)、邱蘊常(生卒年不詳)、范炳輝(生卒年不詳)等人於清光緒8年(公元1882年)倡建文昌祠，當時並延請地理師王東海(生卒年不詳)建造，座西北朝東南，呈矩形縱深而建，全部工程於光緒11年(公元1885年)完成，林際春並自新竹背負文昌帝君泥塑神像入祠安座。

文昌祠主祀文昌帝君，左次間配祀倉頡聖人、右次間配祀韓文公(韓愈)。因設有書院，正殿案桌設有神位牌，中間是「至聖孔子神位」，左書「文昌帝君」，右書「倉頡聖人」，與魁星爺神像一併供學子朝夕膜拜。

光緒15年(公元1889年)設立苗栗縣，苗栗知縣林桂芬(生卒年不詳)到任時由於縣衙尚未建造，暫以文昌祠為縣衙辦公之處，使供奉文昌帝君的祠宇兼具臨時衙署之功能，也成為苗栗設縣後的行政發源地。同年為教化學子，在地方官紳謝維岳(生卒年不詳)等人的倡議下，創設英才書院，由於院舍未建，暫以縣署禮房為辦公處所，光緒18年(公元1892年)改設於文昌祠倉頡廳。清領時期雖在臺灣設有推行教育單位，辦理地方教育廣推「儒學」，但受政治、經濟、社會等因素的影響，官府系統無法有效推動教育，致使「儒學」無法彰顯，在清廷鼓勵下，由地方仕紳興辦的「書院」，反而成為臺灣文運的主流。

公元1895年日本治臺，禁止漢人學習漢文，推動新式教育，英才書院營運6年後因而廢止，然而地方詩文愛好者仍透過吟詩創作延續傳統漢學文化，至日治時期昭和2年(公元1927年)，苗栗、竹南、大湖地區文人雅士成立苗栗詩社(簡稱栗社)，在文昌祠及熱心人士的支應下，每月開課或舉辦吟詩大會，每月集會詩稿油印詩集專刊，每年春、秋擇日舉辦詩人大會，成為當時臺灣中北部最負盛名的吟詩大會，盛況空前。

昭和10年(公元1935年)臺灣中部大地震，文昌祠正殿屋頂破損、泥塑神像塌毀，所幸主要的樑柱木石結構受損輕微，得以原貌修復，文昌帝君神像因此改成陶土塑像。日治時期，文昌祠當過憲兵屯駐所、公學校分教場、支廳宿舍用途，二次大戰期間，前埕施作3處防空壕，文昌祠也因而遭到嚴重的破壞。

文昌祠建築物因為歲月自然侵蝕、環境變遷等因素，致使毀損嚴重，民國74年(公元1985年)內政部公告指定為3級古蹟後，民國86年(公元1997年)開始修復工程，以保存原色彩、形貌為主要目標，採用原物或相近材料以傳統技法進行修復，經有關單位的努力，終於民國91年(公元2002年)完工，重現原有風貌。

苗栗文昌祠為三開間、二進二廊式廟宇，主要有照牆、左山門、右山門、前埕、前殿、及正殿等空間配置，前埕左側並設有一圓塔狀的敬字亭。照牆墀頭有琴、棋、書、畫等泥塑作為裝飾象徵文人雅士；由左、右兩座山門進出文昌祠。

在傳統的封建觀念裡，士為四民之首，讀書人在社會中的地位極受尊崇，苗栗地區多為廣東潮州客家墾民，唐朝大文豪韓文公(韓愈，768-824)，曾被貶謫潮州刺史，因此地緣關係，客籍供奉的文昌祠多會配祀韓文昌。文昌祠前殿的門神彩繪，並非一般人所熟悉的秦淑寶、尉遲恭或哼哈二將，其中門以文昌帝君的兩侍童「天聾」、「地啞」為門神，意思是：能知者不能言，能言者不能知。文昌帝君掌管文章科舉，關係富貴貧賤，需嚴格保密以免天機泄漏，更有喻示信眾應謙沖為懷、口不出惡言、耳不進亂言、遠離是非亦不做是非之人的意涵。中門前1抱鼓石據說為臺灣現存最完整、最大的1對，此石除了有穩固門面的作用之外，民間信仰相傳有壞人要進入廟殿，門鼓即會嘎嘎作響，達到警示作用。

文昌祠內懸有古匾3塊，分別是右側的「始制文字」、中央的「下觀而化」；以及左側的「群瞻山斗」，雖未見年款，但可能是建廟時所置，係該廟重要的歷史文物。

文昌祠與孔廟相同，除每年春、秋2祭(農曆2月3日與8月3日)之外，平常時節皆不開中門，但凡參加國家級考試及格或取得博士學位者，可準備3獻禮，開中門祭聖，以表光宗耀祖之意。早年多是及第士子自行舉辦，因需勞師動眾，現今在個人執行上有所困難，因此苗栗縣政府自民國96年(公元2007年)起舉辦集體開中門祭聖活動，每年都由不少的及第士子參加，也成為文昌祠特有文化信仰活動。

文昌祠祀奉的神明與一般民間信仰不同，除了讀書人與希望子女科考及第的父母於考期前來參拜外，平日香火不如其它寺廟鼎盛，幸廟方有祀田(以田租收入供祭祀用的田)2處，得以有經費經營至今。隨著時代的變遷與教育的普及，學院已不存在於此，雖沒了莘莘學子朗誦讀經的聲響，但從清領時期的縣轄與學院，日治時期的苗栗詩社，都證明了文昌祠對苗栗文風的深遠影響，文昌祠樸實無華，典雅高貴的建築風格，更有別於其他廟宇，展現了文廟特有的風格。