1.鄒族戰祭反映不同家族間的歷史聯繫，而男子聚會所(Kuba)更為其生活文化與情感傳承之交流核心，符合傳統藝術民俗及有關文物登錄指定及廢止審查辦法第3條第2款第1目：「風俗習慣之歷史傳承與內容顯現人民生活文化典型特色者」之指定基準。
2.戰祭祭歌以多聲複音合唱，祭歌內涵也顯示其於音樂、文學史歌及男子傳統工藝等層面的維持與傳承，符合傳統藝術民俗及有關文物登錄指定及廢止審查辦法第3條第2款第2目：「人民歲時重要風俗、信仰、節慶等儀式，顯示藝能特色者」之指定基準。
3.戰祭以男子聚會所(Kuba)為祭典中心，其週遭以各種象徵物代表各氏族，表現其部落結構，符合傳統藝術民俗及有關文物登錄指定及廢止審查辦法第3條第2款第3目：「民俗藝能之發生與變遷，其構成上具有地方特色，且影響人民生活者」之指定基準。
戰祭Mayasvi是鄒族最重要的祭儀，主要祭祀戰神。祭儀傳說是從前有個人被天神帶到天上待了5年，學習很多新事物，回到地上後，他教導人們農耕、編織竹器等事務，以及戰祭的儀式。實際上，戰祭的舉行有2項主要理由，一是過去部落征戰勝利後，凱旋返回部落會舉行，一是修繕會所之後舉行。其主要有紀念過去的戰爭、安魂、驅疾避凶與祈禱未來各種不可避免的戰事勝利等目的。
作為軍事力量強大的部落聯盟，鄒族傳統上維持相當特殊的「大社－小社」體制，小社是大社的附庸和移民地，雖然擁有自己集會場和首領，但只有大社才有完整的會所制度和政治組織，能舉行獨立的儀式和給予小社粟種的權利。過去鄒族曾有達邦、特富野、伊姆諸(Imucu)和魯富都(Luhtu)4個大社，但其中伊姆諸與魯富都對外交戰失利而元氣大傷，加上天花傳染和布農族移入而相繼沒落，目前僅有達邦和特富野兩大社能舉行各自的戰祭。
戰祭的舉行場地在會所與祭粟倉(各氏族祭祀用的家屋，也是家族祖靈和男性的象徵)，代表著整個儀式在鄒族文化扮演的角色。會所是整個部落的精神象徵，最初是部落成立時的活動中心，後來逐漸轉為部落的軍事中心，因此部落象徵著整個部落的完整性，必須翻新整修。另一方面會所是部落男性的核心活動空間，禁止女性接近，傳統上男性是公共事務的參與主體，特別是軍事與狩獵活動的要角，因此戰祭呈現出男性的社會價值與部落象徵意義的完整性，與其強調家族和農事生產的小米收穫祭Homeeaea成一對比。
傳統上，戰祭是在小米收穫祭結束之後，由長老視情況需要決定舉行。但在日治時期，殖民政府強制規定在陽曆2月15日和8月15日，由2個大社輪流舉行。達邦與特富野社各有傳統，戰祭舉行的情況也有些差別。達邦因天主教傳入後支持傳統祭儀，傳統祭儀從未中斷，祭儀的完整度較高。特富野則因民國40年代(公元1950年代)遭遇白色恐怖影響，以及長老教會傳入後對傳統祭儀的不鼓勵態度，戰祭曾多次中斷，會所的神樹亦遭砍除，直到民國65年(公元1976年)才在部落返鄉青年的努力，以及天主教會協助下恢復2月和8月前後舉行，舉行時間也較不固定。
即便稍有差異，戰祭內容大致結合部落軍事行動，與軍事息息相關，鄒族過去也是軍事活動頻繁的族群。雖然日治時期，殖民政府嚴禁部落之間發動獵首戰爭(最後1次獵首在公元1897年)，其後各部落遇到幾次傳染病侵襲，力量大幅衰退，儀式逐漸與生活脈絡脫節。民國60年代(公元1970年代)後，部落逐漸觀光化、祭儀逐漸呈現表演的色彩; 民國70年代(1980年代)部落自我意識甦醒，戰祭成為凝聚族人、推動文化復振與部落團結的象徵。
當部落長老開會決定舉辦戰祭後，就開始展開各項準備工作。男子在祭典前幾天要整理集會所內的聖物，修繕會所以及整理征狩之路(前往獵場的道路)，婦女則準備祭品如釀製米酒、製作糯米糕等。
戰祭的祭儀分為5個階段。首先是「迎神」(Smopuyu’oyo)，參與祭典的男性要穿戴傳統服飾，頭上插戴聖花木槲蘭以作為戰神辨識標記，胸前佩帶染紅的木芙蓉樹皮纖條作為護身符，以防惡靈於祭儀時入侵。然後祭司將會所內永不熄滅的塘火移入祭場，參與者圍繞會所的聖樹，並由祭司和長老刺殺豬，用刺豬的刀將豬血塗在聖樹上，全體青年舉刀呼嘯5次，告知戰神Iafafeaeu祭典正式展開，然後砍下聖樹的部分枝幹，象徵為戰神下凡整理路徑，砍完後以樹枝沾豬血插在樹幹上，並開始吟唱祭歌，請戰神降臨會所。
第2階段是「部落團結祭」。男性們回到會所，長老將沾豬血的聖花插在會所屋頂，並將其他的聖花帶到聖樹前，交給各氏族青年，讓他們帶回自家的祭粟倉，並從自家取出祭酒和各式祭品回祭場。回到祭場後，眾人將祭酒共注入1杯置於會所內的聖櫃，借以象徵團結，然後共食祭品，接著舉行初生男嬰初登會所的祭儀及男性成年禮。最後由長老帶領誦唱《征獵歌》，再以木棒擊地、青年蹬足形成節奏，歌頌誇耀自家戰功。
第3階段是「送神祭」。回到祭場，青年們牽手圍著火塘，先唱《迎神曲》，恭請天神Hamo下凡享用祭豬，再唱送神曲恭送戰神回天上，然後開始唱慢板戰歌，這時頭目家的公主們及婦女持火把進場，將火添入火塘中，女性們才接在男性隊伍的後端參加，男性則唱邀請的快板祭歌邀請女性加入。最後唱《送神曲》，恭送天神回天上。
第4階段是「道路祭」。男性們由會所步行至部落入口附近的指定祭場(Skopkaea)，並沿路摘取茅草，最後以氏族為單位，在祭場上豎立茅草做為薦臺，並將聖花、豬肉置其上，倒酒以祭社神Hicu no pa’mumutu，祈求祂驅離疫病與惡靈。祭儀結束後男性們會採集柴薪帶回會所，為接下來的歌舞營火做準備。
最後1個階段是家祭。青年們在祭司帶領下，到各氏族祭粟倉祝福，象徵戰神所賜之力量延伸至各氏族。結束後，青年們在回程的途中取2枝茅草回會所，並請母親氏族的長老驅邪祈福，把惡靈及惡運從身上袪除，此時主要儀式便可算結束。然後族人不分男女老少，大家手牽手在長老引領之下，合著舞步歌誦戰神及祖先英勇事蹟。一般歌舞的時間是2到3天，但如果在祭典進行期間有長老過世，則要跳到這個月的月亮消失為止。歌舞必需在午夜前結束，結束後，婦女及外人或服裝不整者均須退出行列，由頭目再度帶領青年們唱《迎神曲》、《送神曲》和《戰歌》，然後將廣場中的火堆熄滅，結束所有祭儀活動。
祭典歌舞必需在午夜前結束，須將廣場中的火堆熄滅，代表結束所有祭儀活動。
家祭時，青年們在祭司帶領下，到各氏族祭粟倉祝福，象徵戰神所賜之力量延伸至各氏族。再於回程途中取2枝茅草回會所，並請母親氏族的長老驅邪祈福，把惡靈及惡運從身上袪除。
參與「迎神」祭儀的男性穿戴傳統服飾，頭上插戴聖花木槲蘭作為戰神辨識標記，胸前佩帶染紅的木芙蓉樹皮纖條作為護身符，以防惡靈於祭儀時入侵。