依中華民國73年2月22日頒行之文化資產保存法施行細則第70條綜合評定之
興濟宮位於舊時的鎮北坊大觀音亭右鄰，主祀保生大帝，是臺灣創建極早的大道公廟，由於名稱上的不同，又稱真君廟或開山宮，一般以頂大道稱之，有別於位於下大道的良皇宮。
興濟宮的門神彩繪為府城名師陳壽彝（西元1934-2012年）之作，大門上繪秦叔寶（西元？-638年）與尉遲恭（西元585-658年），畫中以金線描繪輪廓、線條突出，有獨特風格。建築為閩式木構磚造，裝飾豐富的三川殿、供奉保生大帝、龍虎井及拜庭的正殿，和水廊後方的後殿組成，目前與大觀音亭兩廟間還保留當時前來祭祀的官員更衣休憩的官廳，是目前臺灣難得一見還保有官廳的廟宇。
明朝永曆32年（西元1678年），軍民在臺灣府城的尖山南坡建「觀音宮」，供奉觀音菩薩。康熙時重修擴建之後，因拜亭採用了抱廈的形式而改名「觀音亭」。隔年（西元1679年），來自泉州同安鄭軍將士又在「大觀音亭」旁，興建「大道公廟」（今興濟宮），主祀保生大帝，後為與同樣主祀保生大帝的良皇宮分別，稱「頂大道」，良皇宮則稱「下大道」。
臺灣府城居民主要來自福建漳州、泉州二府，奉祀保生大帝的廟宇很多，遠自荷蘭占據臺灣時，即已建廟於廣儲東里（今新化），至明鄭時期（西元1662-1683年），鄭氏及諸將士多漳、泉人士，奉祀保生大帝的廟宇漸增，興濟宮乃應運而生。
興濟宮分別於清朝嘉慶2年（西元1797年）、清朝道光11年（西元1831年）與清朝同治10年（西元1871年）整修過。在清同治13年（西元1874年）之後，因所謂的「開山撫番」，導致官兵多染上瘟疫等傳染病，所以與大觀音亭兩廟的香火日益興盛，成為府城裡同類廟宇中香火最鼎盛的廟。這些參與的官兵曾向興濟宮之保生大帝祈求保佑，後來果然靈驗，因而上報朝廷，乃下令將興濟宮列入祀典，成為臺灣唯一有列入官方祀典春秋二祭的保生大帝廟。
進入日本時代初期，興濟宮和大觀音亭兩廟曾於日昭和2年（西元1927年）一起重修，到了日本時代末年，興濟宮春秋二祭因故中斷。太平洋戰爭中，大觀音亭和興濟宮受創，遂於戰後的民國38年（西元1949年）重修，而最近一次整修是在民國106年（西元2017年）。
臺灣供奉保生大帝、媽祖以及關聖帝君的廟宇往往備有藥籤筒，以供善男信女求取藥籤昔日醫藥尚未普及之際，保生大帝的藥籤廣受信徒依賴，開出的藥籤也最多，信徒除了可當面祈求保生大帝將病魔驅除外，亦可求取藥方，抓藥回去給予病患服用。
興濟宮中門門神，是名家陳壽彝的作品，畫的是秦叔寶（西元？-638年）與尉遲恭（西元585-658年），神采奕奕，器宇軒昂，用色以青綠、朱紅為主，金邊勾勒。兩側門上的36位官將，據說是保生大帝的文武將，表情各異，姿態也不同。石獅雄踞大門，這對石獅，公獅腳踏彩球，母獅足扶幼獅，一個雄壯威武，一個溫柔情深，頗堪玩味，這都是道光年間所雕造。
興濟宮三川殿中懸掛一對清光緒8年（西元1882年）臺灣知府周懋琦（生卒年不詳）所撰對聯：「秉筆陋元臣醫藥神靈宋史漏收方伎傳，熙朝修祀典馨香朔望清時合祭觀音亭。」聯中記述清同治、光緒年間官兵「開山撫番」時，苦於水土不服，所以就近祝禱於保生大帝，後果有所靈驗，遂由欽差巡撫諭令官員「朔望捻香，春秋致祭，以答鴻庥」。也就是除了春秋二季之外，農曆每個月初一、十五都需要前來捻香，且合祭觀音亭，此即興濟宮列為祀典官廟的由來。
在大觀音亭與興濟宮之間建有『官廳』，與兩座廟宇以八角門互相連通，當時做為官員致祭時整肅儀容與休憩的場所。大觀音亭祀典興濟宮所屬之官廳已是全臺僅存保有官廳的廟宇。
祀典興濟宮內殿一隅，柔和的色溫，簡單明亮中又不失莊嚴，前來參拜也能得到內心的平靜。
介於大觀音亭興濟宮之間的官廳，做為官員致祭時整肅儀容與休憩的場所，見證了祀典興濟宮在清代重要的歷史地位。
題材取自神龍患有嚴重眼疾，遂變成人形來找吳夲（又稱大道公，吳真人、保生大帝）醫治，但一眼被看穿真身，並給予藥方治癒其眼，令神龍佩服。
題材取自吳夲於山中採藥時，遇一白額金睛老虎，因食人而骨哽咽喉，痛苦難當，遇吳真人乃垂首趨附，求其救治，真人心有不忍，乃斥責其惡，見其知悔，乃以符水施灌，化骨入喉，此虎感恩遂化為吳真人座騎。
保生大帝駕前36官將。傳說玄天上帝為了斬妖除魔故向保生大帝商借玉皇大帝所賜之寶劍，保生大帝非常喜愛這寶劍，遂要求玄天上帝用他所屬的36官將做為抵押，才能將寶劍借給玄天上帝，把劍鞘留在自己身邊。
清道光12年（西元1832年），王得祿（西元1770-1842年）敬獻「保愛生民」匾額。