指定/登錄理由
本歷史建築保有傳統寺廟建築風格，創設至今社區居民奉為居家守護神，以及全臺規模盛大的「過火」民俗活動，就其創建年期、歷史意義及建築特色，實有保存價值。
主題導覽
二結王公廟原名鎮安廟，所祀神祇為古公三王公，清乾隆51年（西元1786年）湖西坑先民廖地，奉請三王神像至二結安座，並蓋茅屋加以奉祀，後因二結人口增加改建為瓦屋。因香火鼎盛，參拜者絡繹不絕，年長者共議再改建，得信徒樂捐，於日昭和7年（西元1932年）竣工。民國後多有增建，於民國86年（西元1997年），因廟體空間狹小，社區民眾決議建新廟，並保存舊廟做為社區生活文化館，提供社區民眾文化活動使用且展示王公廟用過之法器。
每年農曆11月15日的王公生，舉辦全國最大的神轎過火儀式，會使用2萬臺斤以上的木炭燒成大火堆，為神尊淨化，這項傳承逾百年習俗，現在結合觀光與地方政府合辦為王公文化節，供民眾共襄盛舉。
發展源流
二結王公廟原名鎮安廟，因鄰里居民前往參拜時多以王公廟，故新廟建成後，廟上匾額改為二結王公廟。主祀「古公三王」，分別為宋朝末年三位愛國俠義之士名為柳信（生卒年不詳）、葉誠（生卒年不詳）、英勇（生卒年不詳），相傳當代效桃園三結義組義軍抵抗元兵，三人靠各自的醫術、勘輿、道法，為鄰里消災解厄，深受鄉民景仰。爾後元軍大舉南下，宋軍與各路義軍遭陸續擊破，三人所帶領義民仍在湖西坑單軍作戰，最後捨身成義，湖西坑民感念三人，逐恭塑三人神像定時焚香祭拜，並於墓前建廟，宋帝在廣州遙封為王。由於湖西坑民身處異族統治下，為免遭至迫害始稱「古公三王」。
清乾隆51年（西元1786年）湖西坑先民廖地，奉請古公三王中的老三公神像來臺，經由竹塹經桃仔園，東越蛤仔難抵濁水溪（今蘭陽溪），老三王公神像靜止不動，經擲筊請示，知獲老三王公駐駕於此廖地進而安居於濁水溪南岸，並蓋茅屋加以奉祀。王公駐駕之地，位居蘭陽平原的中心，因土壤肥沃，吸引先民前來拓墾，移民增加，漸漸聚成「二結莊」，後因二結人口增加改建為瓦屋，香火鼎盛，參拜者絡繹不絕，地方耆老共議改建，得地方民眾及區城外信徒樂捐，於日昭和4年（西元1929年）動工，並於日昭和7年（西元1932年）竣工。
二戰後因廟體經數十年颱風侵襲，雖屢有損壞修補，但因部分雕刻陳舊，又難容眾多香客，民國58年（西元1969年），決議整體修復增建。民國86年（西元1997年），因廟體建築空間狹小，社區民眾決議建新廟，本決定拆除舊廟在其原址建立新廟，但其廟本身具歷史價值及建築特色，同時也是當地居民的共同記憶，於是新舊廟並存成為社區共識，在縣政府協助下，於同年9月28日舉行千人移廟，將舊廟後平移160公尺，座向180度旋轉，從坐北朝南改為坐南朝北，修復保存文化資產，轉型成社區生活文化館，提供社區民眾文化活動使用，並展示王公廟用過之法器等相關歷史文物。
主要特色
二結王公廟為傳統漢式廟宇，內外型式均依照傳統古制構築，匯集當時噶瑪蘭第二代匠師的精心之作，一般廟門口柱子多以龍柱呈現，而二結王公廟是八仙為雕刻內容。
目前王公舊廟轉型為社區生活文化館，內部神尊均奉請至新廟，留下王座於舊廟，舊廟兩旁設立展示櫃，放置當初使用過的神器、法器與王公服飾，正中間展示新廟模型。古三王公以醫術、勘輿、道法為百姓來消災解厄，因此舊廟內有一「收伏群魔」匾額。
早期醫療不發達，地方居民會到王公廟求藥籤、祈福，是大二結地區信仰中心，時常有居民會請王公攆轎問事，因信徒眾多，轎攆或多或少會沾染不潔，故在「王公生」當天舉行過火淨化儀式。
在每年農曆11月15日的王公生時，會使用2萬斤以上木炭燒成大火堆，舉辦全國最大的神轎過火儀式，為神祇淨化，是臺灣壯觀盛大的廟會文化活動之一，這項習俗傳承已逾百年，現在每年都與鄉公所合辦成王公文化節，每年都會吸引許多民眾前來觀賞。
在過火之前會有一項「掠童乩」的過程，所謂「掠童乩」是王公必須親自去尋回自己專屬的乩童。當炭火全部燃燒，過火準備工作完成就緒，代表三王公主持過火的乩童每年都會故意躲起來，不知身在何處，必須由三王公的輦轎親自前往尋找，才會出來過火。在「掠童乩」時，神轎會在廟口「發輦」，然後衝往村裡，當王公「輦轎」發現乩童時，乩童隨即「起乩」在臉頰兩側穿上銅針，並背上五鳳旗，然後隨輦轎回到廟埕進行過火儀式。
參加過火的信徒事前必須禁葷茹素、不近女色，顯示過火的神聖性。「不淨者」則嚴禁參與過火，否則會遭致燙傷。進行過火時先由執黑令旗者「開火路」衝過火堆，試探是否安全；之後信徒才抬著神轎、抱著神像、令旗，分別跑過火堆。儀式之後未能親自參加過火的信徒，也會帶著親人的衣服在火堆上揮舞，祈求解消穢氣及厄運。相傳將過火所使用的灰燼埋在房舍地基下，可庇佑宅第平安，以灰燼餵牲畜，則能使牲畜免遭瘟疫。
以太極發想，呈現天、地、人合一圓融設計的王公新廟。
帶入日本元素，以雙鳳捧珠代表太陽的「恩同再造」匾額。
殿內原神座神龕（龕︰供奉神像、佛像或祖先牌位）的櫥櫃或石室。
舊王公廟「鎮安廟」匾額，二結王公廟原名鎮安廟，新廟建成後，廟上匾額改為二結王公廟。
文獻資料
- 1.二結王公廟（2002）。文化部文化資產局國家文化資產網。摘自︰https://nchdb.boch.gov.tw/assets/overview/historicalBuilding/20020621000010
- 2.財團法人二結王公廟（不著年代）。摘自：http://wk.digart.com.tw/menudetail.php?idNo=112
- 3.林志成（2007）。宜蘭古公三王的祭祀與慶典之研究—以二結王公廟為中心（碩士論文）。臺灣博碩士論文知識加值系統。取自https://hdl.handle.net/11296/s4d8ke
- 4.李忠一（2017）宜蘭二結王公廟 千人移廟凝聚社區意識。中國時報。摘自：https://www.chinatimes.com/newspapers/20170319000335-260107?chdtv
- 5.張議晨（2018）。赤腳勇踩萬斤火紅木炭 二結王公廟「過火」21日衝衝衝。自由時報。摘自：https://news.ltn.com.tw/news/life/breakingnews/2640643
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