臺灣宗教文化地圖

具有保存價值

清道光6年（西元1826年）王得祿（西元1770-1842年）將原笨港天后宮的三媽媽祖神像恭請至溪北自宅奉祀，並邀集溪北附近六莊，創建六興宮於其公館旁。因期許6個村莊興盛，故以「六興宮」作為廟名，以庇佑六境平安和興。因位於溪北，且供奉三媽神像，所以當地也習稱「溪北六興宮正三媽廟」。而王得祿是清朝唯一受封伯爵稱號的臺灣人，使六興宮在媽祖信仰中有其特殊的歷史意義。

日大正3年(西元1914年)王得祿後代與地方仕紳聘請名匠陳應彬（西元1864-1944年）於現址重建大地震所毀損之廟宇，目前六興宮至今仍保留漳州派的傳統大木構造及日治時期之精美建築風格，具體反映出時代的多元化建築構造，在地區移墾發展史、建築藝術層面上具有保存的意義。

六興宮爲新港地區溪北、月眉、月潭、安和、後厝仔、六斗仔等六個村莊莊的信仰中心，具有濃厚的地方色彩。於清道光6年(西元1826年)，由王得祿將原笨港天后宮的三媽媽祖神像恭請至溪北自宅奉祀，並邀集六莊民眾在其宅左側興建廟宇，因期許所在6個村莊興盛，以庇佑六境和興、六穀興農、六畜興旺，故取名為六興宮。

清道光12年(西元1832年)，嘉義地區發生張丙之亂，王得祿適任於廈門，風聞此事件後毅然請纓負命，在廈門募勇500人渡海回臺，在牛稠溪附近登陸，約歷一年終平定張丙之亂。王得祿因此著加恩賞太子少保銜，為叩謝三媽庇佑，王得祿於清道光14年（西元1834年）贈「靈保蒼生」匾額給六興宮，但該匾早已佚失，現懸掛於正殿的，是後來仿作的。

清道光16年(西元1836年)嘉義地區又有沈知之亂，王得祿再度奉命回臺平亂，平定後晉加太子太保銜。其後王得祿長子與二子也先後受朝廷重用，為感念三媽的庇護，乃於清道光19年(西元1839年)題贈「水德增光」匾額，此匾被視為六興宮的鎮廟之寶。左為「歲次道光己亥年孟冬吉旦」，右為「雙眼花翎太保子爵閩浙提督王得祿敬立」，副署為「孫王順記重修」，為後再加刻上的字樣。 清道光21年（西元1841年）中英鴉片戰爭事起，王得祿銜命赴澎湖防次，因舊疾復發，不幸病逝，享年72歲。朝廷賜葬於安和附近，並晉封軍門為「太子太師」銜，追贈「伯爵」。而王得祿是清朝唯一受封伯爵稱號的臺灣人，在臺灣史極具重要代表人物，因王得祿的關係，使得六興宮在媽祖信仰中有其特殊的歷史意義。

日治時期六興宮因嘉義地區分別在明治37年（西元1904年）及明治39年（西元1906年）發生大地震造成倒塌毀壞。大正3年(西元1914年)，王得祿的孫子王順記召集地方民眾出資，聘請名匠陳應彬於現址重建廟宇，分前後兩殿，三開間建築。至戰後亦有增建，使成六興宮現況。而其歷史淵源與王得祿關係密切，而且保留日治時期之精美建築風格，在地區移墾發展史、建築藝術層面上具有保存的意義。

六興宮主祀王得祿從原笨港天后宮奉請的三媽媽祖神像，左側同祀玄天上帝，右側同祀福德正神，神案之下並供奉有虎爺公，廟中更奉有清朝將軍王得祿長生祿位，具有歷史價值。正殿左廂供奉觀音佛祖，右廂供奉關聖帝君，左、右殿的觀世音菩薩、關聖帝君是為泥塑神像，神像和牆壁實為一體，更是極為特殊的作法等。西元2015年，六興宮更失而復得的尋獲信徒於西元1935年聘工刻製木雕大香爐，下落不明的三足雙耳銅製香爐與一尊3吋高的媽祖聖像，也在逐漸為人遺忘之際，因緣際會地相繼現世，更為一樁美談。

從建築技術史而言，六興宮的現況多爲大正13年(西元1924年)遷建的原貌，且爲本土漳州派大木匠師陳應彬（西元1864-1944年）於60歲繼臺北木栅指南宮後所表現之成熟作品。主要空間有三大殿：三川殿、拜殿和正殿，兩側是後來增建的鐘鼓樓和兩層樓的廂房。同時呈現本土傳統大木構造及日治洋風建築技術，例如像是：磨石子、承重磚牆構造、門窗形制等，可以具體反映出時代的多元化建築構造觀念、技術，材料、施工等在技術史上具有意義的元素。

從建築藝術層面而言，六興宮的大木架棟及彩繪裝飾爲極突出的藝術成就。其中大木架棟形制中正殿「藻井」在空間性格上，強調出架棟的華麗，透過匠師的裝飾性技巧，整合大木架構、小木雕刻及彩繪施作等多種工匠技藝，以八卦之形發展，深達數層，以斗拱層層疊出，外觀有如蜘蛛結網，其最大的特色是將構件雕刻成螭虎造型，顯得渾厚有力。同時亦呈現漳州派大木技術獨特風格，具有建築技術硏究的重要史證意義。在彩繪裝飾方面，從六興宮現存遺構中可窺知，正殿及拜殿仍保留構圖觀念、用色習慣、題材選擇、彩繪筆觸、材料特質等早期匠藝。