依中華民國73年2月22日頒行之文化資產保存法施行細則第67條綜合評定之
風神廟為臺灣唯一主祀風神的廟宇，被譽為清代臺灣府城七寺八廟之一。風是空氣流動的自然現象，本身無善惡，但人們卻會因為風而造成生命財產的損失，於是民間信仰認為有神職司控制風勢的大小強弱。清乾隆4年(西元1739年)，臺灣最高行政長官道臺鄂善以臺灣地處外海，船隻往來的安危繫於風神的庇祐，所以建廟專祀風神，廟址在南河港右安瀾橋邊。
日治大正7年（西元1918年） 風神廟遭到部分拆除，日治大正13年（西元1924年）信徒集資重建風神廟成為今日所見的廟貌。風神廟主祀風神而聞名，民間信仰咸信風神司掌風雨陰睛，所以特別受到航海業者、漁民的祭拜。
清雍正3年（西元1725年）清政府在臺南的赤崁地區建造臺灣府的府城，府城是一座非完全封閉的木柵城牆，在西面臨海處留下缺口，缺口建了一座西城門做為進城的入口意象，並在赤崁街大井頭設置「接官亭」。接官亭可謂清代臺灣府城的入口意象，在清代具有濃厚的政治意義，這裡成為從福建乘船來臺的官員在抵達後之下船處，在臺的官員於此進行了送往迎來的禮儀，從北京下頒的聖旨也在這裡經海路而進到臺灣，聖旨穿過城門即象徵頒入臺灣。
清乾隆4年(西元1739年)臺灣道臺鄂善有意在接官亭後方建風神廟，廟址位於南河港右安瀾橋邊，但隨著接官亭一帶逐漸陸化，已經不能在大井頭接送官員，所以將接官亭西移到現址，從此接官亭與風神廟成為一體，風神廟是一座四落的建築，第一落是大門、第二落是官廳、第三落是風神殿、第四落是大士殿。清代的風神廟是由官方維護、定時祭拜，具有官廟的性質，祈求護佑往來臺海船隻的安全，也同時是官方祈雨的場所之一。清乾隆42年（西元1777年）知府蔣元樞在風神廟左側購地興建公館，做為來往官員臨時過夜之所、修築碼頭石階方便登岸上船，並在接官亭正前方臨岸之處豎立石造牌坊。
日本時代風神廟從清代官廟性質轉變成民間信仰的香火廟，風神廟的維護與修建由民間主導。日治大正7年（西元1918年） 由於推行市區改正、開闢道路，陸續拆除風神殿、大士殿，以及廟左的公館。日治大正13年（西元1924年）信徒集資重建風神廟，這次的重建奠定了今日風神廟的建築格局與廟貌。
風神廟主體建築的基本格局是以分金線為中軸線，左右對稱配置，屬於傳統三合院配置，以正殿為主，兩側配以護龍，中軸線上豎立接官亭牌坊，正殿平面型制採三開間格局，其前設置拜亭，拜亭為四柱兩坡水型制，屋頂採雙坡水硬山單檐翹脊式，屋頂鋪設板瓦，拜亭的後屋坡與正殿的前屋坡之間設置天溝。
正殿的建築構造在明間為為穿斗式，建築立面採用板門與隔扇的組合，正殿的內檐裝修最主要是表現在供奉神像的神龕與牌樓看架，神龕中間以抱柱分隔成三間，每間皆裝設花罩，中間是主祀風神的神龕，左側供奉雷公，右側供奉電母。
風神廟是以主祀風神而聞名，民間信仰咸信風神司掌風雨陰睛，所以特別受到航海業者、漁民的祭拜。風神之所以能自由控制風勢的大小強弱，是因為持有一只蘊藏大氣的葫蘆，葫蘆口一出氣即可成風，因而風神廟供奉的風神神像是左手持葫蘆、右手持如意。民間信仰也認為風神是金、木、水、火、土五行的總管者，手下有火神、水神供其差遣。風神神像呈現坐姿，兩旁分別供奉立姿的火神與水神，兩尊神像上半身皆著斷袖衫，胸前綁著布結而露出胸膛，下半身在長褲外佩帶前擋與左右擋鎧甲，手插腰、光著腳。火神更是面目猙獰，右手持拂塵；水神面目平和，右手持龍頭蛇身。
正殿兩側牆前供奉的雷公、電母。雷公、電母的神職是司掌雷電，民間信仰同時認為雷公、電母有懲惡揚善之職。雷公手執斧鑿懲戒世間罪人，電母手握明鏡照亮人間是非善惡，兩尊神像為木雕，雷公神像為男性形象，顏面有鳥嘴，雙腳腳掌為鳥爪，上半身赤膊、下半身著褲，褲外圍著虎皮，左手高舉持斧、右手持鑿，站在皮鼓上方。電母神像為女性形象，上半身著衫、下半身著裙，雙手持圓鏡，站在雲上。
接官亭石牌坊為四柱三間重簷式構造，後額「鯤維永奠」，前額「鰲柱擎天」。
石亭於民國105年（西元2016年）2月6日南臺灣大地震震毀，照片為重組之情形。
民國106年（西元2017年）於接官亭石牌坊前搭建臨時行宮。
風神廟為臺灣唯一主祀風神的廟宇，風神左手持葫蘆，前方兩側則站立水神、火神。
風神廟配祀廣澤尊王，俗稱為聖王公，相傳祂童年成神，盤腿升天時被拉住左腳，因而神像雕塑成幼童臉龐，右腿盤腿、左腳下垂的形像。
民國107年（西元2018年）風神廟委請專業文物修復師整修廟內神像，照片為整修後之電母。
風神廟配祀天上聖母，俗稱為媽祖，為航海的守護神，媽祖神像前方有千里眼與順風耳神像。
風神廟供奉之雷公、電母為臺灣知名神像，照片為雷公。