臺灣宗教文化地圖

1.祭典儀式顯現族群團結、和睦、追遠、思本之高尚情操，並以年齡分屬階級，表現社會分工與男女分制等現象，符合傳統藝術民俗及有關文物登錄指定及廢止審查辦法第3條第2款第1目：「風俗習慣之歷史傳承與內容顯現人民生活文化典型特色者」之指定基準。　　

2.舉凡社會組織、信仰儀式、歌舞娛樂等，均孕育自豐年祭之祭儀，符合傳統藝術民俗及有關文物登錄指定及廢止審查辦法第3條第2款第2目：「人民歲時重要風俗、信仰、節慶等儀式，顯示藝能特色者」之指定基準。　　

3.港口阿美族靠近太平洋，具有海洋文化特色，從服飾、舞蹈等皆象徵其地域和自然具關係的特色。符合傳統藝術民俗及有關文物登錄指定及廢止審查辦法第3條第2款第3目：「民俗藝能之發生與變遷，其構成上具有地方特色，且影響人民生活者」之指定基準。

港口部落位於花蓮秀姑巒溪河口北岸，在行政區劃上隸屬於花蓮縣豐濱鄉的港口村。除了港口部落Makotaay之外，港口村尚有大港口Laenno、石梯坪Tiraan、石梯灣Molito、石門Cikowayan等另4個部落，港口村總人口數在806人上下(2015年統計數字)，集中聚居在港口及大港口這2個部落。在人口組成中，以阿美族人口居多，其他為外省籍、閩南及山地原住民。本文所述的豐年祭主要位於港口部落內，另外值得注意的是，雖名為港口部落，但實際上並無港口存在，此名稱源於漢人所命名，漢人以河海交會處為港，故以此命名之。

港口部落的運作主要圍繞著氏族組織和年齡組織。港口部落的組成是由5個氏族組織先後來到部落內定居而形成，最早來到港口部落的Tsilangasan氏族被推派為部落的領導氏族。在港口部落的傳說中，當各個氏族們紛紛在移住部落居住後，當時有名叫Malanbabow的人提議一同建立氏族們共用的集會所，建立集會所後，他又提將部落中的男人依照年齡不同而劃分各自的職務分配，因此便形成了年齡組織。港口部落的年齡組織主要可以分為青年組、壯年組及老年組，各組又各分幾級。青年組與壯年組主要負責社區各項公共事務，老年組則負責工藝製作、教導後輩與文化傳承。

阿美族的祭祀活動亦是建立在氏族組織與年齡組織的運作上。在港口部落的口頭傳說中，部落中最重要的豐年祭(在阿美語中稱為Ilisin)的由來主要有2種說法：其一，港口部落因其依山傍溪的優良地理位置，自古以來經常受到鄰近聚落或異族覬覦而遭受侵襲，因此當遭逢天災、人禍、榖物欠收等惡事時，祭司家族氏族會依據傳說出草，將出草所獵之罹難者人魂轉化為部落守護靈，以人魂祭祀、祈求風調雨順、民生安定。因此在港口部落豐年祭阿美族語稱「Ilisin」，為「祭祀」之意。其二，阿美族豐年祭與農作物收成有關。在傳統觀念中，小米的種植耕作有相當多的禁忌，因為小米精靈對於環境相當敏感，耕作者必須小心謹慎，否則會影響收成。由於小米的耕種不易，根據耆老相傳，以往每當小米收成後，都會舉行盛大的慶典活動，來感謝神靈所賜予的恩惠，此為豐年祭「Ilisin」的起源。

隨著歷史的變遷，部落傳統生活方式有了許多改變，豐年祭也有了許多變化。在日治時期，政府積極地推動同化政策與皇民化運動，港口部落的豐年祭也受到影響而產生變化。據傳當時1位在大港口神社服務的阿美族人，建議於豐年祭祭典活動時，將男子青年階級的羽冠頂端繫上日本神社經常使用的白色布條，展現日本宗教與部落豐年祭祭典相互影響與融合的表徵。因此至今港口部落豐年祭祭典中，依然可以看見青年階級們在羽冠上端繫著白布條，見證日治政策影響下豐年祭儀式轉變的歷史脈絡。

到了戰後時期，豐年祭一方面受到國民政府法令上的控管，另一方面也受到天主教會傳入港口部落影響，過去長達數周的豐年祭縮短為5、6天，而且許多儀式習俗或程序皆略有簡化或改變，其中重要的影響是原本祭祀神靈與祖靈Mitekas(迎靈)的莊嚴儀式，逐漸由天主教儀式取代。

除了豐年祭的變化之外，港口部落的年齡組織也隨著歷史變遷而有改變。現今港口部落的年輕人平日大部分都在外工作，年齡組織的日常功能已經逐漸式微，目前只在豐年祭、海祭及一些重要部落會議時能發揮功能，這是港口部落在現代社會和部落傳統之間，協調出來的1種新型態組織。從民國79年(1990年)以來，在族群運動浪潮的鼓勵下，港口部落的傳統文化意識逐漸抬頭，部落族人逐漸找回過去豐年祭的傳統做法，並且結合觀光資源來推廣港口部落阿美族的文化內涵，在當地居民的奔走策劃下，港口部落阿美族Ilisin豐年祭逐漸成為當地的年度盛事。

港口部落的豐年祭主要由年齡組織統籌主持，於每年國曆7月中下旬農作物收成後舉行。根據部落耆老的說法，戰後早期豐年祭的舉行，一開始要在Cliangasan氏族家中由祭司舉行Mitekas（祀靈祭，或稱祭前祭）儀式，此為祭司家族在自宅中舉行迎接神靈並祭祀的儀式。此時，部落的年長者會在外圍等待Mitekas的結束，接著由部落耆老整夜吟唱，稱為Malitapod（迎靈祭）。次日，青年階級Kapah們要在Taloan旁搭蓋Ruko（小祭壇）。當夜頭目及青年階級當中的上面3個年長階級代表隨側在ruko，迎接祖靈並宴請祖靈Masusoday，此祭儀為Patering。然而，當天主教會進入部落之後，原本由祭司與頭目擔任的領導工作，改以天主教會的儀式進行。故在豐年祭舉行的前1日，教會會先舉辦彌撒，感謝上帝讓部落豐收，也祈禱豐年祭能夠順利進行。

儘管今日的港口豐年祭過程省略了早期由祭司迎祖靈的過程，但大體的順序仍然沿用舊的儀式程序。整體的豐年祭程序為：一開始的Misavelac（準備工作），接著是Mitekas（祀靈祭）、Malitapod（迎靈祭）、Pacakat（年齡組織的晉階儀式）、Pakalongay（報訊息），接下來便進行Pakomodan（宴靈祭），再到Mipihayan（送靈祭），最後則以Paklang（漁撈祭）收尾。

港口豐年祭與港口村落的文化傳承及社會運作密切相關。首先，每年豐年祭祭典儀式舉辦之前，皆由聚落青年之父，邀請頭目、顧問及青年階級共同商討祭典儀式之籌備事宜。港口部落青年階級在豐年祭祭典儀式執行前的籌備工作包含了：部落男士逐戶收取經費、製作酒杯、準備祭典用的酒、印製邀請函、發邀請卡、佈置祭祀場地、製作祭典看板、殺豬或殺牛、男性年齡階級會議準備等工作，由此可以看出，青年階級在傳統豐年祭祭典中，肩負著維繫文化與傳承的重要責任。其次，港口部落豐年祭祭典中，男性參與日共4天，女性只有1天，除了牽情之夜共舞訴情外，其他時間男性、女性分別在不同的天數中，進行著各自的祭典，這在現在阿美族群中是少有的性別區辨現象。最後，港口村由南往北雖有大港口、港口、石梯坪、石梯灣、石門等5個聚落，但是每年豐年祭統一在港口部落共同舉行祭典儀式，充分展現港口村阿美族部落之間的強大凝聚力，與對傳統文化共存、共榮、共同維繫之信念。