臺灣宗教文化地圖

1.賽夏族Pasta’ay祭典內涵顯現該族群的文化價值、宇宙觀及民族知識。符合傳統藝術民俗及有關文物登錄指定及廢止審查辦法第3條第2款第1目：「風俗習慣之歷史傳承與內容顯現人民生活文化典型特色者」之指定基準。

2.祭歌與舞蹈、肩旗和臀鈴等藝能及文物保存完整，傳承賽夏族獨特的祭典儀式與藝能特色。符合傳統藝術民俗及有關文物登錄指定及廢止審查辦法第3條第2款第2目：「人民歲時重要風俗、信仰、節慶等儀式，顯示藝能特色者」之指定基準。

3.2年一小祭、10年一大祭，賽夏族人共同維護傳統祭儀的特色與延續，展現族群參與的自發性與認同感。符合傳統藝術民俗及有關文物登錄指定及廢止審查辦法第3條第2款第3目：「民俗藝能之發生與變遷，其構成上具有地方特色，且影響人民生活者」之指定基準。

賽夏族的族稱為「Saysiyat」，主要分佈於新竹縣五峰鄉五指山麓和苗栗縣南庄、獅潭兩鄉丘陵地。賽夏族可以進一步分成北賽夏群與南賽夏群，前者主要分佈於新竹縣五峰鄉境內，與泰雅族混居，人口大多集中在今大隘村，少數居住在花園村比來部落；後者則分佈於苗栗縣南庄鄉東河村、蓬萊村、獅潭鄉百壽村，並與泰雅族、客家人混居。

矮靈祭是賽夏族最重要的祭典活動，矮靈祭的族語為「Pas-ta’ay」(音同「巴斯達隘」)，「pas-」的意思為「做、舉行、舉辦」，「ta’ay」的意思為「矮靈、矮人」，因此「pas-ta’ay」就字面而言可以理解為「舉行祭祀矮靈的儀式」。相傳在百多年前，在上坪溪溪谷的山洞中住著一群小矮人，賽夏族人稱之為「ta’ay」，他們的語言與賽夏族人一樣，雖然身材矮小但智慧卻很高，矮人與賽夏人的交流往來相當頻繁，他們經常教導賽夏族人農耕漁獵技術、治病方法，賽夏族人對他們心存感激。

然而，矮人卻也經常趁機輕薄賽夏婦女，賽夏人雖然心生不滿，但考慮到經常接受矮人的幫助，因此也就無奈地忍氣吞聲。終於在一起賽夏婦女遭矮人調戲的事件後，幾位氣憤填膺的賽夏青年設計了陷阱來報復矮人，而造成矮人們的重大傷亡，僅餘2名年長矮人逃過一劫。事後這2名倖存的矮人決定離開故居地，離去前忍著悲痛傳授祭歌及祭儀給賽夏人，並告誡賽夏族人須每年祭拜矮人靈魂，否則必有災禍。

在矮人離開後的次年，賽夏族人開始災禍連連，包括農作欠收、獵獲減少、飢荒與瘟疫等等，這使得賽夏人相當恐慌，認為這些災禍事件來自於矮人的詛咒。為了請求矮人的原諒，賽夏人便在秋收之後、農曆10月中旬的月圓之夜起，舉行儀式祭祀矮人的靈魂，連續3個夜晚，從太陽下山開始跳舞祈禱，直至次日太陽出來，賽夏人稱此儀式為「Pas-ta’ay」，也就是今日我們所熟知的賽夏族矮靈祭。

然而在日治時期，日本人於公元1939年開始在臺灣實施皇民化運動，普遍設立神社企圖改造民間固有信仰，賽夏族的傳統信仰亦受到日本人的打壓。日人首先強制縮短賽夏族矮靈祭的舉行期間，接著又將每年舉行的矮靈祭改為2年一小祭、10年一大祭。到了戰後，原住民的傳統文化與信仰被國民政府視為陋習，賽夏族矮靈祭亦被視為迷信的一環，這讓賽夏人在臺灣社會中，無論是人口上或文化上都成為「弱勢地位」的族群。直到1980年代起，在族群運動浪潮的鼓勵之下，賽夏族人積極地向外推廣賽夏族矮靈祭，一方面希望透過外在社會對其文化傳統的看法，來肯定賽夏族傳統文化的價值，另一方面則希望藉此來加強族人對於傳統文化的肯定與維護，作為凝聚族群與文化認同的來源。

日治之前的矮靈祭在每年稻米逐漸成熟時舉行，到了日治時期就改為2年舉行1次，舉行日期大多選在農曆10月間，確切時間則由賽夏南北群的長老每次共同開會決定。矮靈祭的「祭典儀式」總共歷時6天，但在實際上族人卻在1個月前就開始準備「祭前儀節」，因此完整的矮靈祭儀式期間往往長達1個多月。「祭前儀節」的過程主要可以分為：(1)約定祭期Kakawas(2)結芒草約期(3)討論會Babalon(4)協調會Ayalaiou(5)綁芒草結Umosig(6)預備Hahaλoan。祭前儀節的意義主要在於祭期約定與儀式籌備，約在9月份起賽夏南北兩群的長老就會開始商談與決定正式儀式的時間，在商談結束後，雙方便各自開始籌備各項事宜，除了祭歌舞蹈的練唱之外，也會在房屋和器具上綁上可以驅邪的芒草結Umosig，這是為了避免儀式期間受到惡靈作祟。

正式祭典儀式的程序繁雜，但主要可分為迎靈、娛靈和送靈3個階段。在祭典第1日，由主祭帶領眾人面向東方祈禱，邀請矮靈明天來參加儀式；第2日，由主祭家準備米糕、煙斗、魚、泉水，供奉在祭屋內的矮靈神位之前(稱之薦晚餐)，迎接矮靈前來享用，這個過程僅由主祭家成員才能參與，極具禁忌性與神秘性。接著是一連3夜的娛靈儀式，第3日在主祭口念咒語請矮靈降臨之後，便會展開通宵達旦的歌舞，各家扛著代表自己姓氏的舞帽Kirakil，在舞蹈隊伍中來回巡行；第4日族人以豐年舞來追念祖先和感謝矮靈庇佑，並祈求來年稻粟豐收；第5日則是舉行謝靈儀式，整個娛靈儀式的意涵在於回憶與矮人相處的情景，並表達對於矮靈的虔敬。到了隔日清晨則會舉行送靈儀式，主祭在祭屋內祭拜矮靈後，接著便會驅靈。最後1日，族人們集體到河邊送靈，至此矮靈祭的「祭典儀式」便算是正式結束。

賽夏族的矮靈祭在儀式意涵與儀式形式上，有2個主要特色值得我們注意。首先，不同於賽夏族其他的儀式如祖靈祭、祈天祭、播種祭等，矮靈祭主要是以「異族」作為祭祀對象的祭典，這點在臺灣原住民的傳統儀式中亦屬罕見。除此之外，矮靈祭在賽夏族所有的祭典中是規模最大、禁忌最多、族人最敬慎戒懼的祭典，由於矮靈祭有神秘的傳說故事、盛大的歌舞儀式，因此相較於其他儀式而言，矮靈祭是賽夏族最外顯、最為人所知的儀式。其次，在矮靈祭的過程中，賽夏人運用了許多不同類型的器物，其中包括舞帽Kirakil(亦稱肩旗)、蛇鞭Paputol、十年大祭祭旗Sinadon等，這些器物在儀式的運用不僅有著視覺上的效果，它們本身也是具有特殊神聖意涵的法器，舞帽Kirakil是矮靈的神座，各家族姓氏代表扛著舞帽Kirakil在歌舞中巡行，象徵矮靈到場與族人共舞。蛇鞭Paputol是主祭在儀式中的獨特法器，具有驅除雲雨、除病和保佑孩童平安長大的力量，也是正統主祭權力的表徵。大祭祭旗Sinadon則是十年大祭時才能製作的特殊器物，以高達2到3尺(約60-90公分)的竹桿，掛著上紅下白2塊長方布旗而成，大祭祭旗被認為是最神聖的法器，具有強大的祈福庇佑力量，能夠影響全族的命運，因此在製作和使用上都具有嚴格的禁忌，賽夏人相信每個人在一生中至少必須參與2次十年大祭，並透過對揹大祭祭旗者的拍肩儀式，能夠使人一生平安順利。