指定/登錄理由
具有保存價值
主題導覽
日明治29年（西元1896年）日治之初，宜蘭仕紳不甘受日統治，乃延請新民堂扶鸞而得「宣揚忠孝、感化人心，勸人向善為要，不必回鄉」之神諭，故在開蘭進士楊士芳（西元1826－1903年）與鄉紳發起下，於明治29年（西元1896年）號召建廟事宜，明治32年（西元1899年）碧霞宮正殿落成，是臺灣少數以岳飛（西元1103—1142年）為主神之廟宇。
廟中設立「勸善局」與「樂施社」，宣講善書、教化社會，並從事施藥、施棺、助學、濟急等社會福利事業至今。碧霞宮傳有門生制度，歷經百年不墜，維繫百年傳統不斷，為臺灣寺廟僅存之特色。每年祭典隆重呈現「三獻釋典古禮」並跳演「武佾舞」，不僅符合古制，更標榜忠孝節義精神、保存民族正氣宗旨，尤為他廟所罕見。
發展源流
宜蘭碧霞宮又名武穆王廟，主祀岳飛，是臺灣少見、以岳飛為主神的廟宇，其淵源可追溯至早期之坎興鸞堂。西元1895年日本治臺初期，宜蘭士紳不甘受日本統治，特地延請新民堂扶鸞，得「宣揚忠孝，感化人心，勸人向善為要，不必回鄉」之神喻，故在陳祖疇（生卒年不詳）等17人發起下，於明治29年（西元1896年）3月8日在坎興街創立「坎興鸞堂」，以敬祀岳武穆王，並籌建碧霞宮，約在明治30年（西元1897年）動工。
另一方面楊士芳（西元1826－1903年）、李望洋（西元1829－1901年）等人，因有見於割臺之際，兵荒馬亂、地方不寧，乃共同組織「勸善局」，宣講忠孝節義，安定人心，並且有意建廟，求一固定集會場所。由於雙方動機、作法均不謀而合，而且楊士芳等人擁有科舉功名與官銜仕紳之名望，故請楊士芳為首召集主事，終於在明治32年（西元1899年）完成主殿建物。
因碧霞宮建廟初旨有抗日之精神，在地方士紳研商如何保留固有傳統倫理之下，名稱的由來有兩種說法：一為，有遮掩日人耳目，以「碧血丹心望曉霞」之意取名。二為，取自天上岳武穆王所居之殿名為「碧霞」，取其宮殿名稱之。日治時期，因平日宣講善書、教導百姓忠孝節義，也曾開設「樂施社」施米棺以賑恤清寒，間接地協助政府教育人民，於是和日本政府維持著良好的關係，像是明治42年(西元1909年)碧霞宮「勸善局」舉行宣講大會，許多日本官員、公務員和社會菁英皆來參與此活動。另外，廟方也配合臺灣總督府，將以往在農曆燈節舉行的春祭改於新曆日期舉辦。
二戰後，因國民黨政府對於岳飛信仰有一定程度的重視，使碧霞宮有更穩健的發展。民國39年宜蘭縣制設立，隔年祭岳大典則由宜蘭縣長擔任主祭，延續至今，祭禮參考祭孔、祭天等古禮，十分講究。
主要特色
碧霞宮其淵源可追溯至新民堂與坎興鸞堂。鸞堂中之扶鸞儀式又名扶乩，是中國的一種古占法，清康熙年間臺灣已有此類活動；道光咸豐同治年間則已有鸞務，時有文人恭奉神明，設置沙盤、木筆，請神降乩示事。清光緒年間，在宜蘭之鸞堂頗多，有名者如新民堂、喚醒堂、未信齋、醒世堂、鑑名堂、坎興堂等。
碧霞宮成立之初，便有宣講善書，教化善行之舉，共設有「勸善局」、「鸞堂」與「樂施社」，分鸞、講、經三部分與賑救等修行，藉由廟方獨特之門生制度，門生可自由選擇一項或多項修行參加之，此門生制度，歷經百年而不墜，維繫百年傳統，極具特色。
每逢農曆2月15日岳武穆王誕辰祭典，廟方以古制「三獻古禮」和「武佾舞」致祭，別具特色，為全臺僅見的祭岳大典，其蘊含深厚的傳統鸞堂儒宗神教文化，保存樸實的原貌。可見以儒教為宗，以神為教，以飛鸞濟世，宣講忠孝節義，出書警頑立廉，是該廟最大特色。
碧霞宮之平面略呈「H」型，中央為正殿與拜殿，兩側配有護龍。於明治32年（西元1899年）全部完工，嗣後有若干次之增建翻修，如大正4年（西元1915年）增建東西廓及左右二廊。所祀神明，中有岳王像，東西廓祀其部將，左右廊合祀五文昌。殿內木材本為福杉，大正8年（西元1919年）修建時改為烏心石，且未施雕刻，顯現出純樸之風。旗杆座也建於此時，其上分別設祭祀「左右屯旗將吏神兵」之小祠。戰後，民國42年（西元1953年）一度修繕，50年及70年間大興土木，拜殿與山門皆於當時改為鋼筋混凝土，而失去原貌；原為單開間、馬背脊的入口門屋，重建時改為三開間四柱式之山門；燕尾脊屋頂也從原本的紅瓦置換為琉璃瓦，與原貌大相徑庭。民國75年廟方購置右側空地及樓房，並於民國88年改建為「武穆文史館」，與廟後方的楊士芳紀念林園共同形塑了此區濃厚的人文氣息，成為宜蘭舊城振興計畫中之一重要節點。
碧霞宮之平面略呈「H」型，中央為正殿與拜殿，此為正殿全景。
殿側一景：殿內木料本為福杉，大正8年（西元1919年）重修時改為烏心石木，且未施雕刻，以簡樸為風。
文獻資料
- 1.岳武穆王宜蘭碧霞宮管理委員會（2000）。「縣定古蹟」宜蘭碧霞宮簡介（17-20頁）。宜蘭：岳武穆王宜蘭碧霞宮管理委員會。
- 2.中國工商專校（1999）。宜蘭縣縣定古蹟碧霞宮調查研究。宜蘭：宜蘭縣政府。
- 3.卓克華（1999）。宜蘭碧霞宮史蹟研究。史聯雜誌，35，37-58。
- 4.碧霞宮（1997）。文化資產局國家文化資產網。摘自：https://nchdb.boch.gov.tw/assets/overview/monument/19971119000001
- 5.文化部（2018）。臺灣大百科全書。碧霞宮。摘自：http://nrch.culture.tw/twpedia.aspx?id=8459報/祝紀念式（1909）。臺灣日日新報-漢文版（05）。
- 6.蘭陽短信—霞宮春祭（1919）。臺灣日日新報-漢文版（06）。
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