1.金門縣獨具規模眾多之風獅爺，形塑出島上特殊的人文景觀，為各聚落特色景觀與重要民俗活動，代表金門先民堅持信仰。
2.活動具有消災解厄，祈福安民的良善風俗，淵遠流長的地方特色，影響民眾生活。
3.活動富地方性，具有保存、推廣傳統民俗文化之功能。
4.具傳統性、地方性、歷史性、文化性、典範性等登錄基準。
金門風獅爺的設立與金門的特殊地理環境有關，由於受風沙之害的緣故，人們設置風獅爺，以鎮風壓煞。相傳金門過去也曾林木茂盛，但經元代設立鹽場，大舉伐木做為燃料，破壞林相。明代則是有倭寇侵擾，後鄭成功又伐林造軍艦。康熙2年(公元1663年)清軍攻取金門，伐木棄地，遷移金門居民，直到大約康熙22年(公元1683年)，才陸續遷回。當時林木幾已全無、風害嚴重，待居民生活日趨穩定後，便陸續設置風獅爺以鎮風。
風獅爺依其設置位置的不同，可概分為2種類型，1種是置於屋脊、牆垣，或鑲於壁上的牆垣屋脊型，主要功能在化解形煞，如巷沖、壁刀、屋角等有形的沖煞，以特定數棟屋子為其責任區；另1種為村落型，主要設在村落外圍的迎風口處或寺廟周圍，除鎮風、制煞外，還有制水煞等功能，其防衛範圍包括整個聚落。風獅爺因多以石材雕刻，故金門民間習稱為石獅爺。
金門民宅用獅子辟邪很普遍，ㄧ般稱之為屋頂風獅爺，屋頂風獅爺有武士坐在獅身上的塑像，也有單獅的例子。武士騎獅造型與文獻中所提及的瓦將軍雖在意象上不同，但功能相似，所以也有人稱風獅爺為瓦將軍。據推測有可能是瓦將軍觀念流行結果，在各地產生了不同的造型，到了閩南地區，成了風獅爺。關於其身分，民間流傳的說法仍很多重，如蚩尤、黃飛虎、申公豹等人的推測皆有。根據公元1873年，廈英白話詞典中對於風、獅兩字的解釋，可以得知閩南地區有安置風獅爺的習俗。而金門與臺灣的風獅爺，應當也與之有所關聯。安置於牆身上的石獅，目的以鎮巷路沖犯為主，有的稱之為石敢當獅。
村落風獅爺通常作單獨獅子像，多數為立姿仿人狀，材質也多為石雕，其產生是因金門多風沙之害，所以需要被視為辟邪象徵的獅子來辟風。因此金門地區此類風獅爺方位朝北或東北為主，主要設在各村落的北或東北隅，與金門最盛行且最強的東北風相對峙；東半島位於迎風面，風勢較強，分布也較多，至於其他方位的風獅爺就不盡然與鎮風煞有關，需視所在地而定。
周朝已將風這種自然現象神格化，風神又稱風師。而將風師形象擬作獅形，則可能與獅子傳入中國大陸後，先採原有的「師」字為名，後才用「獅」字，兩字讀音相同有關；另於《周易》有「雲從龍，風從虎」，可看出風與虎的關聯，獅子取代老虎擔任鎮風乃至其他鎮煞辟邪的任務，有可能是因為人對猛獸有著矛盾的觀念，人們既羨慕其猛獸的力量，希望藉其力量來保護自己乃至整個社會的平安，但現實生活中卻又可能會受到猛獸的侵害。但中國大陸不產獅子，因而可以避免現實的獅害，另一方面可以充分加以想像。再加以佛典和道經的記載中，獅子都是護衛神明的靈獸，使得獅子取代了老虎的地位。
過往飽受風災之苦的金門居民，因人力無法勝天，便將其託之民俗信仰，借風獅爺來鎮風壓煞，形成了現今島上特殊的人文景觀，也展現出往昔金門居民在艱困的自然環境中奮鬥的精神。同為離島的澎湖也有風沙之患，同樣有鎮風止煞的信仰，但金門設立風獅爺，澎湖則是就地取材，以當地產的玄武石、硓咕石設置石敢當。
日本的沖繩也有辟邪獅子的相關信仰，但與金門的風獅爺也有其相異之處。在形式上，臺灣的屋頂風獅爺有武人騎獅形，沖繩則為單一獅子形；另外，沖繩村落獅子始於伏火(伏有退之意)，而金門的石獅爺則始於鎮風。兩者在形式上也有所差異，沖繩的村落獅子多為蹲踞狀，金門的石獅爺則較多為直立擬人狀，但兩者後來都成為多元化的村落守護神。
金門居民祭拜風獅爺的方式，有像是逢閏年和虎年時，許多人家會在農曆2、3月份包菜粿，在拜過家中的祖先和神明後，再拿去拜風獅爺，拜後要塞1個在獅口，或留1、2個在地上不帶回。平日也會將湯圓、紅粿等祭品塞在風獅爺口中，居民用些甜且黏的東西，一方面是給甜頭嚐，一方面象徵把獅口黏起來。還會以紅色披巾繫在風獅爺身上，表達謝意。
有一些村有其與風獅爺相關的習俗，如家中有喪事，喪家會準備牲禮祭拜風獅爺，藉風獅爺驅走厄運；又或者是家中有結婚喜事時，前來祭拜風獅爺，認為風獅爺可保佑新人添丁；也有村落往昔獲得男丁時，要挑3擔蚵殼堆積在風獅爺旁，以增風獅爺制風的功能。風獅爺從辟邪物，成為庇佑村落、家宅的守護神，且融入金門民眾的生活。
金門部分村落於婚喪喜慶等重要日子祭拜風獅爺，祈求保佑諸事平安。
除了屋頂風獅爺常以土燒製外，金門民宅用來辟邪的獅像以石雕居多。牆身上的石獅鎮巷路沖犯，又稱為石敢當獅。
因當地多風沙之害，金門村落以被視為辟邪象徵的獅子來辟風。風獅爺通常作單獨獅子像，多數為立姿仿人狀，材質以石材為主。